85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

3628.关于这些问题，我已通过大量经历获得指教。事实上，我被教导，不仅属于人类心智，即属于其思维和情感的事物对应于天堂从主那里所获得的属灵和属天事物，而且总体上的整个人和具体地存在于他里面的一切事物，也相对应，以至于就连最小的部位，甚至一个部位的最小成分，都无不相对应。这样的经历还教导我，人从这种对应关系存在并不断保持存在；而且，除非人与天堂，并经由天堂与主，因而与先于自身之物，并经由这在先之物而与首先者或最初之物存在这样一种对应关系，否则他甚至刹那间就不会继续存在，而是化为乌有。
如前所述，总有两种力将一切事物保持在自己的联系和形式中，即：从外部作用的一种力和从内部作用的一种力；在这两种力中间的，是被它们保持在联系和形式中的物体本身。就其每一个部位，甚至最微小的部位而言，人也是如此。众所周知，周围的大气通过它们的恒压或施压，因而通过它们的作用力而保持整个身体联结。作为空气进入肺部的大气则将两个肺保持在它们的联系和形式中，同样将它的器官，也就是耳朵，及其为空气变化而设计的形式保持在它们的联系和形式中，这也是众所周知的。人们还知道，更微妙的以太大气以同样的方式维持内部联系，因为它通过皮肤的所有毛孔自由地流入，并利用几乎一样的气压或施压，因而利用作用力而将整个身体的内脏都完整地保持在它们的形式中。这种更精细的大气也将自己的器官，就是眼睛，及其为这种以太大气的变化而装备的形式保持在联系和形式中。除非对应于这些的内力对外力起反作用，从而将居间形式保持在联系和平衡中，否则居间形式一刻也不会存在。由此明显可知，任何事物若要存在并保持存在，都必须有这两种力。
从内部流入并行动的力源于天堂，并经由天堂源于主，它们拥有生命在里面。这一点从听觉器官很清楚地看出来：如果没有内部变化，也就是生命的变化，并且外部变化，也就是空气的变化与之相对应，我们永远都不会听见任何东西。这一点也可从视觉器官清楚看出来：如果没有内部的光，也就是生命之光，并且外部的光，也就是阳光与之相对应，我们永远都不会看见任何东西。人体的其它所有器官和肢体都是这种情况：既有从外部作用的力，它们是属世的，本身没有任何生命；也有从内部作用的力，它们本身拥有生命。这些力将一切器官都联结在一起，使它们存活，并照着为了功用而赋予它们的形式的性质而如此行。

10105.“在圣处煮它的肉”表运用在从主获得的光中所看见的教义真理去为生活的功用而预备良善。这从“煮”、“肉”和“圣处”的含义清楚可知：“煮”是指运用教义的真理去为生活的功用进行预备；“肉”是指良善(参看7850, 9127节)；“圣处”是指出于神性启示或光照（译注：另一版本，感谢神性启示或光照）。因为“圣处（或圣地）”是指主的神性存在之地，因而当应用于教义的真理时，是指神性启示或光照存在之地；因为哪里有主的神性存在，哪里就有启示或光照。“煮祭牲的肉”之所以表示运用教义的真理去为生活的功用而预备良善，是因为表示良善的肉通过这种方式为身体的功用而得以预备；因此，在灵义上表示为了生活的功用而得以预备。预备良善是通过教义的真理实现的，这是显而易见的；因为这些真理所教导的，正是功用。此外，煮肉的“水”表示真理(2702, 3058, 3424, 5668, 8568, 9323节)。
　　之所以说运用在从主获得的光中所看见的教义真理，是因为取自圣言的真理要汇集成教义，以便它们投入使用。这种汇集必须由那些处于来自主的光照之人完成；阅读圣言时被如此光照的，是那些为了真理本身和生活良善的缘故而渴慕真理的人，而不是那些为了自我荣耀、名利的缘故而渴慕真理的人。教义必须完全取自圣言，好叫圣言可以被人理解(参看9025, 9409, 9410, 9424, 9430节)；那些从圣言搜集教义的人必须处于来自主的光照(9382, 9424节)。
　　“用水煮”表示将真理转化为教义，由此为了生活的功用而预备它们，这一点乍一看，似乎不合情理，很是牵强。然而，这的确是它的意思，这从圣言中论及“用水煮”，以及煮所用的“锅”的经文明显看出来；如列王纪下：
　　以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前，他对仆人说，支起大锅，给先知门徒煮汤。有一个人出去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就从上头去摘野瓜，切了搁在煮汤的锅中。他们在吃汤的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死之物！他说，拿点面来。就把面撒在锅中说，给众人倒出来，叫他们吃吧！锅中就没有毒物了。(列王纪下4:38-42)
　　这个奇迹和圣言中的其它一切奇迹一样，含有教会的神圣事物在里面，这些神圣事物通过内义变得显而易见。内义表明以利沙代表圣言方面的主，和以利亚一样；“先知门徒”是指那些教导取自圣言的真理之人；按以利沙的吩咐支起的“锅”是指由它们所形成的教义；“野瓜藤”和它上面的“野瓜”是指虚假；由此明显可知，“锅中致死之物”表示什么。他撒在锅中的“面”是指源于良善的真理，由于教义被这种真理修正、治愈，所以“锅中就没有毒物了”。内义还表明，“在锅里煮”表示整理成教义，由此为了功用而预备。圣言中的一切奇迹都含有教会的神圣事物在里面(参看7337, 8364, 9086节)；以利沙代表圣言方面的主(2762节)；“先知”是指真理的教导者，因而在从人抽象出来的意义上是指教义的真理(2534, 7269节)；“葡萄藤”是指教会的真理，“葡萄”是指它的良善(5113, 5117, 9277节)；因此，“野瓜藤”和“野瓜”是指虚假和邪恶；“面”是指源于良善的信之纯真真理(参看9995节)；他们所煮的“汤”是指一大堆教义事物，就是诸如犹太人的那种(3316节)。由此可以推断出“煮”和“锅”分别表示什么。
　　以西结书：
　　要向这悖逆之家设比喻说：支起锅来，放好了，就倒水在其中，将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中。拿美好的骨头把锅装满，好把骨头煮在其中。主耶和华如此说，祸哉！这流人血的城，就是有锈在里面的锅，其锈未曾除掉。(以西结书24:3-7)
　　这几节经文描述了就教义而言，圣言是什么样，也就是说，它包含从神性良善发出的神性真理。然后，它们又描述了取自圣言的教义，就是诸如存在于犹太民族当中的那种，充满不洁之物和虚假观念。“锅”是指教义；“腿”、“肩”和“美好的骨头”是指按照先后次序从神性良善发出的神性真理；“流人血的城”是指在犹太民族当中的教义之真理方面的该民族，因而在从民族或人抽象出来的意义上是指毁灭良善的教义；它“里面的锈”是指支持污秽之爱的外在之物，这些事物若不除去，就会玷污真理。由此也明显可知，“锅”是指教义，“煮”是指为功用而预备。
　　同一先知书：
　　圣灵对我说，人子啊，这些就是图谋罪孽、在这城中设恶谋的人，说，盖房屋的时候尚未临近，这城是锅，我们是肉。(以西结书11:2, 3)
　　此处“锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义；因为“锅”用来描述图谋罪孽、高恶谋所在的城。“城”也表示教义(参看402, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493节)，在此表示这类教义。
　　耶利米书：
　　耶和华说，你看见什么？我说，我看见一个烧开的锅，它面朝北。耶和华说，必有灾祸从北方向这地的一切居民打开。(耶利米书1:13, 14)
　　此处“一个烧开的锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义；“北”表示就信之真理而言，一种模糊的状态，以及由虚假所造成的幽暗(3708节)。由此明显可知，先知的这个异象包含什么在里面。
　　撒迦利亚书：
　　当那日，凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣，凡献祭的都必来取这锅，用它煮。(撒迦利亚书14:21)
　　此处“锅”表示仁与信的教义，因而表示源于良善的真理的教义；“耶路撒冷”是指主的教会；“凡献祭的”是指那些进行神性敬拜的人。由此明显可知“用锅煮”表示为了属灵生活的而预备。
　　利未记：
　　凡煮罪愆祭和赎罪祭之肉的陶器都要打碎；若是煮在铜器里，这铜器要擦亮，在水中涮净。(利未记6:28)
　　用来煮的“陶器”是指与良善不一致的虚假；“铜器”是指拥有良善在里面的教义事物；在它们里面“煮”罪愆祭和赎罪祭的肉表示为从邪恶和由此而来的虚假中洁净而预备某种东西。由此明显可知这一命令代表什么，即：凡陶器都要打碎；铜器要擦亮，在水中涮净。