史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
3735.“衣服穿”表示与神性真理结合。这从“衣服”和“穿”的含义清楚可知:“衣服”是指真理(1073, 2576节),在此是指神性真理,因为论述的主题是主;“穿”是指将它变成自己的并与它结合。圣言内义的性质从这些和其它一切细节可以看出来,也就是说,当字义论述食物和衣服,而且当它在历史叙事中来论述时,如此处“神若给我食物吃,衣服穿”,那时与人同在的天使根本不会想到食物,而是想到爱之良善,在至高意义上则想到主的神性良善。他们也不会想到衣服,而是想到真理,在至高意义上则想到主的神性真理。对他们来说,在字义中所发现的那种事物只是用来思想天上和神性事物的物体代表,因为这些事物是在秩序的最后层级或最外层的器皿。
因此,当一个人处于神圣状态,并想到食物,如圣餐中的饼,或主祷文中的“日用饮食”时,这个人关于食物的思维就作为用来思想来自主的爱之良善的物体代表而为与他同在的天使提供服务。天使根本不捡取人对食物的任何思维,而是思想良善以取代之,因为这是两者(即食物与良善)之间的对应。当一个人处于神圣状态,并思想衣服时,也是如此;在这种情况下,天使思想真理。圣言中的其它一切事物都是如此。天与地通过圣言结合的性质由此变得清楚明了;也就是说,这种结合是这样:当一个人以神圣的方式阅读圣言时,他就通过这种对应与天堂,并经由天堂与主紧密结合,即便这个人只想到圣言中那些以字义来阐述的事物。那时,他所感受到的神圣本身就来自诸如天使所拥有的那种属天和属灵的思维和情感的流注。
为让这种流注可以存在,并且人可以从该流注与主结合,主就设立了圣餐;描述圣餐的经文明确说明,主就是饼和酒。因为主的身体表示祂的神性之爱,以及人里面诸如存在于属天天使里面的那种相爱;而“血”同样表示祂的神性之爱,以及人里面的相爱,不过是诸如存在于属灵天使里面的那种。由此明显可知圣言的每一个字词里面有多少神性,尽管世人对神性是什么,它是什么样或是何性质没有任何概念。然而,那些在世上过着良善生活的人死后就进入对所有这些事物的认知和感知,因为那时,他们脱去地上和世俗的事物,披上天上的事物,并像天使那样拥有属天和属灵的观念。
6997.“耶和华的怒气向摩西发作”表宽容。这从“耶和华的怒气”的含义清楚可知,“耶和华的怒气”不是指怒气,而是指怒气的对立面,也就是仁慈,在此是指宽容。耶和华并没有任何怒气,这一点从以下事实明显看出来:祂是爱本身,良善本身和仁慈本身;怒气是对立面,也是一种不适用于神的软弱。因此,在圣言中,当“怒气”论及耶和华或主时,天使并不理解为怒气,而是要么理解为仁慈,要么理解为将恶人从天堂移除,在此则理解为宽容,因为这话是对摩西说的,而摩西代表主在世时神性真理方面的祂。
在圣言中,“怒气”之所以被归于耶和华或主,是因为最一般的真理,即:一切事物皆来自神,无论恶的还是善的。但这个必须教给小孩子、青少年和简单人的最一般真理以后必须予以澄清。也就是说,必须说明:邪恶来自人,尽管它们看似来自神,经上如此说,是为了叫他们学习敬畏神,免得他们因自己所行的恶事而灭亡,然后才可爱祂。敬畏必在爱之前,好叫爱有神圣的敬畏在里面。因为当敬畏被注入爱时,它因爱的神圣而变得神圣。一旦它变得神圣,就不是害怕主会发怒并惩罚他们了,而是害怕他们违背良善本身,因为这样做会折磨他们的良心。
此外,以色列人和犹太人通过惩罚被迫在外在形式上遵守律例和诫命;这使得他们以为耶和华会发怒并惩罚他们;而事实上,是他们自己通过偶像崇拜而给自己招来这些事,并使得自己与天堂隔绝。他们自己的行为给自己招来惩罚;正如以赛亚书所说的:
乃是你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不顾你们。(以赛亚书59:2)
由于以色列人和犹太人唯独处于没有内在的外在,所以他们持守这样的观点:耶和华发怒并惩罚他们。处于没有内在的外在之人做一切事都是出于惧怕,而不是出于爱。
由此可见在圣言中,“耶和华的怒气和忿怒”表示什么,即表示惩罚;如以赛亚书:
看哪,耶和华的名从远方来,重担沉重;祂的嘴唇满有忿恨;祂的舌头像燃烧的火。(以赛亚书30:27)
“怒气”表示责备和警告,免得邪恶毁灭他们。又:
我的怒气涨溢,顷刻之间向你掩面。(以赛亚书54:8)
“怒气涨溢”表示试探,在试探期间,邪恶会带来痛苦和折磨。耶利米书“
我要在怒气、忿怒和大恼恨中,用伸出来的手,并大能的膀臂,亲自攻击你们;恐怕我的忿怒因你们的恶行发作,如火着起、焚烧,甚至无人能以熄灭。(耶利米书21:5, 12)
又:
正是拿死尸充满这房屋,就是我在怒气和忿怒中所杀的人。(耶利米书33:5)
西番雅书:
我要将我的忿恨,我怒气的一切忿怒都倾在他们身上;因为全地都要在我的热火中被吞灭。(西番雅书3:8)
诗篇:
祂打发猛烈的怒气、忿恨、烈怒和苦难,又差派一群降灾的使者临到他们。(诗篇78:49)
除此之外还有许多其它经文,在这些经文如在上述经文一样,“怒气”、“忿怒”、“烈怒”、“火”表示人在陷入邪恶时将自己所投入的惩罚或诅咒。因为按照神性秩序,良善伴随赏赐,因此,邪恶伴随惩罚,因为它们是连在一起的。惩罚和诅咒也由“耶和华发怒的日子”(以赛亚书13:9,13;耶利米哀歌2:1;西番雅书2:3;启示录6:17;11:18),以及“神烈怒的酒”和“神愤怒的杯”(耶利米书25:15, 28; 启示录14:10; 16:19)来表示,同样由“神烈怒的大酒榨”(启示录14:19; 19:15)来表示。
“怒气(经上或译愤怒)”表示惩罚和诅咒,这一点也明显可见于这些经文:
毒蛇的孽种啊!谁指示你们逃避将来的愤怒呢?(马太福音3:7)
约翰福音:
不信子的人不得见永生,神的愤怒常在他身上。(约翰福音3:36)
路加福音:
到末了的时候,将有大灾难降在这地,也有愤怒临到这民。(路加福音21:23)
从这些经文明显可知,“耶和华的怒气或愤怒”表示惩罚和诅咒。“怒气或愤怒”之所以表示宽容和仁慈,是因为对邪恶的一切惩罚都起因于主对善人的仁慈,以保护他们不受恶人伤害。然而,主并不惩罚恶人,而是他们惩罚自己。因为在来世,邪恶与惩罚是连在一起的。当主施仁慈与善人时,恶人尤其惩罚自己,因为在这种时候,邪恶和由此而来的惩罚在增加。这解释了为何天使将表示惩罚邪恶的“耶和华的怒气或愤怒”理解为仁慈。
由此可见圣言在字义上是何性质,以及神的真理在其最一般形式上是什么样子,即:它照表象来呈现事物。这是因为人具有这样的性质:他用感官所看见和明白的,他信;但他无法用感官所看见或明白的,他就不信并因此不接受。这就是为何字义上的圣言照表象来呈现事物;然而,圣言拥有隐藏在其更内层的至深处的纯正真理;直接从主发出的神性真理本身,因而神性良善,也就是主自己,就隐藏在它至内在的最深处。
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