史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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4270.“他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口”表对真理的情感，连同所获得真理的第一次注入。这从“两个妻子”、“两个使女”、“儿子”和“雅博渡口”的含义清楚可知：“两个妻子”，就是此处的拉结和利亚，是指对真理的情感(参看3758, 3782, 3793, 3819节)；“两个使女”，就是此处的辟拉和悉帕，是指充当手段的对真理的外层情感(3849, 3931节)；“儿子”是指真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 3373节)；“雅博渡口”是指第一次注入。“雅博渡口”之所以表示第一次注入，是因为它是迦南地的一个边界。迦南地的所有边界都是主国度的属天和属灵之物的符号或标志，其距离和位置决定了它们的确切含义（参看1585, 1866, 4116, 4240节）。这同样适用于“雅博渡口”，相对于迦南地，“雅博渡口”横跨约旦河，是流便人和迦得人所得产业的边界，这从相关经文明显看出来（如民数记21:24;申命记2:36, 37; 3:16, 17;约书亚记 12:2;士师记11:13, 22）。这地作为产业之所以归给他们，是因为流便代表理解或认知，或教义中的信，而信是重生的第一个阶段，或是作为一个整体的教义真理，生活的良善便藉着这教义的真理而获得(参看3861, 3866节)；而迦得代表信的行为(3934节)。也就是说，这些信之真理，或教义事物，以及信之行为，都是最先操练的行为，正在重生的人通过这些事物被引入良善。正因如此，“雅博渡口”表示第一次注入。
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3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。
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