史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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4731.“流便听见了”表总体上教会的信仰条。这从“流便”的代表清楚可知，“流便”是指在理解或教义上的信仰，也就是重生的第一个阶段，能获得生活的良善所凭借的整体上的教义真理(3861, 3866节)；因而在此是指总体上教会的信仰条。流便在此介入的原因是，从信开始的教会不再是一个教会，除非这一神性真理留在其中，即：主的人身是神性，因为这是教会的至高或至内在真理。这就是流便想要救在此代表这一真理的约瑟脱离他哥哥们的手，把他交给他父亲的原因，以此表示他想为教会争取这一真理。此外，当流便回到坑边，发现约瑟不在坑里时，就撕裂衣服，对他的兄弟们说：“孩子不在了！我往哪里去才好呢”（37:29,30），以此表示对主之信，因而教会不复存在。
教会中那些坚持唯信的人否认这一至高或至内在的真理：主的人身是神性；然而，他们因从圣言知道主里面有神性，又不理解这人身如何变成神性，故将这二者都归于主，并在祂的神性和人性之间作了区分。但那些过着信仰生活，也就是拥有仁爱的人却拜主为他们的神和救主；当进行敬拜时，他们想到的是没有与这人身分离的主之神性，因而发自内心承认主里面的一切都是神性。但当出于教义思考时，他们因同样不能理解这人身如何变成神性，于是便纯粹照着他们的教义说话。
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2005.“父”表示来自主的。这从刚才所解释的“父”的含义清楚可知，即：凡来自父的也来自主，因为他们原为一。每个人的内在都来自他的父亲，他的外在则来自他的母亲；或也可说，灵魂本身来自父亲，作为衣服包裹灵魂的身体来自母亲。灵魂与身体尽管为二，却合而为一，因为灵魂是身体的，身体是灵魂的；因此，它们是不可分割的。主的内在来自父，所以是父自己。这就是为何主说“父在祂里面”，还说“我在父里面，父在我里面”，又说“看见我的，就看见了父”、“我与父为一”，如从上述经文所看到的。在旧约圣言中，主也被称为“父”，如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
谁都能清楚看出，为我们而生的“婴孩”和赐给我们的“一子”就是主，祂名称为“永在的父”。同一先知书：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
此处被称为“耶和华我们的父”的，也是主，因为没有别的救赎主。玛拉基书：
我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？(玛拉基书2:10)
“创造”表示重生，如第一卷所示(16, 88, 472节)。此外，在旧约圣言的各个地方，“耶和华”都表示主，因为教会的一切宗教仪式都代表祂；就内义而言，圣言中的一切事物都与祂有关。
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