史威登堡神学著作

天堂与地狱 #85

85.但是,那些基于

85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。

属天的奥秘 #5113

5113.“我看见我

5113.“我看见我面前有一棵葡萄树”表理解力部分。这从“葡萄树”的含义清楚可知,“葡萄树”是指属灵教会中心智的理解力部分,如下文所述。由于“酒政”表示受理解力部分支配的感官能力,并且此处论述的主题是理解进入受其支配的感官能力的流注,所以会梦见一棵葡萄树、枝子、发芽、开花和葡萄,以此来描述它流入这些能力,使它们重生。至于属灵教会的理解力部分,要知道,在圣言中,凡描述该教会的地方,通常也论述它的理解力,因为对属该教会的人来说,重生并作成教会的,正是理解力部分。
  教会通常有两种,即属天的和属灵的。属天教会存在于那些其心智的意愿部分能被重生或作成教会的人当中;而属灵教会存在于如刚才所说,唯有理解力部分能被重生的人当中。大洪水前的上古教会就是属天的,因为对于属该教会的人来说,有某种程度的完整性存在于意愿部分中;而大洪水后的古教会是属灵的,因为对于属该教会的人来说,意愿部分中并没有任何完整性的东西,只有理解力部分中才有。这解释了为何在圣言中,当论述属灵教会时,经上主要论述它的理解力(关于这个主题,可参看640,641,765,863,875,895,927,928,1023,1043,1044,1555,2124,2256,2669,4328,4493节)。对那些属于属灵教会的人来说,被重生的是理解力部分,这一点从以下事实可以看出来:该教会成员不像属天教会的人那样从良善觉知真理。相反,他必须先学习信之真理,并将它吸收到自己的理解力中,从而在真理的帮助下逐渐认识何为良善。一旦真理能使他认识到何为良善,他就能思想它,然后渴慕它,最终将它付诸实践;在这种情况下,他就拥有主在其心智的理解力部分中所形成的一个新意愿。然后,主利用这新意愿将属灵人提入天堂,尽管邪恶仍留在适合他的意愿中;此时,这意愿奇妙地被抛弃了。这一切由一种高层的力量实现,这力量使他从邪恶当中退出,并将他保持在良善中。
  然而,对属天教会成员来说,意愿部分被重生。他在孩童时就吸收了仁之良善;一旦能以觉知能力明白这良善是什么,就被引导觉知何为对主之爱。因此,他在其理解力中,如同在一面镜子中看见一切信之真理。他的理解力和意愿形成一个完整的心智;因为这些真理能使他在其理解力中觉知作为一种渴望而存在于其意愿中的东西。第一个“人”的完整性就在于此,这“人”表示属天教会。
  至于“葡萄树”表示属灵教会的理解力部分,这从圣言中的许多其它经文清楚看出来;如耶利米书:
  现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河的水呢?然而我栽你是完全上等的葡萄树,真理的种子;你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢?(耶利米书2:18,21)
  这论及以色列,以色列表示属灵教会(3654,4286节)。“埃及”和“西曷的水”表示造成扭曲的记忆知识(1164,1165,1186,1462节);“亚述”和“大河的水”表示基于这些知识推理反对生活的良善和信仰的真理(119,1186节)。“上等的葡萄树”表示属灵教会成员,他由于其理解力而被称为“葡萄树”,而“外邦葡萄树的坏枝子”表示属败坏教会的人。
  以西结书:
  你要向以色列家出谜语,设比喻。有一大鹰,把那地的种子取去,种在撒种的田里;它就渐渐生长,成为蔓延矮小的葡萄树,其枝转向那鹰,其根在鹰以下,于是它成了葡萄树,生出枝子,向那鹰发出小枝。这葡萄树向这鹰弯过根来,发出枝子,这树栽于肥田多水的旁边,好生枝子,,成为佳美的葡萄树。(以西结书17:2-3,5-8)
  “鹰”表示理性思维(3901节);“那地的种子”表示教会的真理(1025,1447,1610,1940,2848,3038,3310,3373节)。它成为“矮小的葡萄树”和“佳美的葡萄树”表示成为一个属灵教会,该教会被称为“葡萄树”,因为葡萄从葡萄树获得,而“葡萄”表示属灵良善,或仁之良善,就是被植入理解力部分的信之真理的源头。
  同一先知书:
  你的母亲先前照你的形像如葡萄树,栽于水旁。因为水多,就多结果子,满生枝子。她有坚固的枝干,可作掌权者的杖。其树身高出于茂密树枝中;因它枝条之繁多,以其高大,远远可见。(以西结书19:10-11)
  这也论及以色列,以色列表示属灵教会,该教会由于刚才所提及的理由而好比一棵“葡萄树”。这段经文描述了它在属世人中的衍生物,甚至直到最后的衍生物,也就是说,甚至直到基于“茂密树枝”所表示的感官印象的记忆知识(2831节)。
  何西阿书:
  我必向以色列如甘露;他的枝条必延长,他的荣华如橄榄树,他的香气如黎巴嫩。曾住在他荫下的必归回,发旺如五谷,开花如葡萄树。他的记忆如黎巴嫩的酒。以法莲哪,我和偶象还有什么关系呢?(何西阿书14:5-8)
  “以色列”表示属灵教会,其开花好比“葡萄树”,其记忆由于被植入理解力部分的信之真理而好比“黎巴嫩的酒”;“以法莲”表示属灵教会中的理解力部分(3969节)。
  撒迦利亚书:
  余剩的民;平安的种;葡萄树必结果子,地土必有出产,天也必降甘露。(撒迦利亚书8:11-12)
  “余剩的民”表示被主存储在内层人里面的真理(参看468,530,560,561,660,798,1050,1738,1906,2284节);“平安的种”表示那里的良善;“葡萄树”表示理解力部分。
  玛拉基书:
  我必为你们斥责吞噬者,不容他损坏你们土地的果实;你们田间的葡萄树也不掉果子。(玛拉基书3:11)
  “葡萄树”表示理解力部分;当理解力部分未丧失信之真理与良善时,经上就用“不掉果子的葡萄树”这样的表述;另一方面,当虚假连同衍生的邪恶一起存在于那里时,经上就用“茂盛的葡萄树”这样的表述;如何西阿书:
  以色列是茂盛的葡萄树,结果像他自己。(何西阿书10:1)
  摩西五经:
  犹大把驴驹拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上,他在酒中洗了衣服,在血红葡萄汁中洗了袍褂。(创世记49:11)
  这是雅各(那时他是以色列)对他十二个儿子的预言,此处是关于“犹大”的,“犹大”代表主(3881节)。“葡萄树”在此表示属灵教会中的理解力部分,“上好的葡萄树”表示属天教会中的理解力部分。
  诗篇:
  耶和华啊,你从埃及挪出一棵葡萄树,赶出异族,把这树栽上。你在这树根前清除杂物,它的根深深扎入,充满全地。它的影子遮满了山,枝子好像神的香柏树。你发出枝子,直到大海;伸出幼枝到幼发拉底河。森林中出来的野猪把它糟蹋;田野间的走兽拿它当食物。(诗篇80:8-11,13)
  “从埃及挪出一棵葡萄树”在至高意义上表示主,它及其枝子描述了对祂人性的荣耀。就内义而言,“葡萄树”在此表示属灵教会,以及该教会成员,即当他的理解力和意愿部分被主变新或重生时,他是什么样子。“森林中的野猪”表示虚假,“田野间的走兽”表示摧毁教会和对主之信的邪恶。
  启示录:
  那天使就把镰刀扔在地上,收取了地上的葡萄园,丢在神烈怒的大酒榨中。那酒榨踹在城外,就有血从酒榨里流出来,涨到马的嚼环。(启示录14:19-20)
  “收取了地上的葡萄园”表示摧毁教会中的理解力部分;由于“葡萄树”表示理解力部分,故经上还说:“就有血从酒榨里流出来,涨到马的嚼环”;因为“马”表示理解力(2761,2762,3217节)。以赛亚书:
  于是,在那日,凡有一千棵葡萄树,值一千银子的地方,必长荆棘和蒺藜。(以赛亚书7:23)
  又:
  地上的居民被焚烧,剩下的人很少。新酒悲哀,葡萄树衰残。(以赛亚书24:6-7)
  又:
  她们必为纯酒的田地和多结果的葡萄树捶胸哀哭。荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。(以赛亚书32:12-13)
  这些经文论述的主题是属灵教会在信之真理与良善,因而在理解力部分上的荒废,因为如前所述,信之真理与良善存在于该教会成员心智的理解力部分中。谁都能看出,在这些经文中,“葡萄树”不是指葡萄树,“地”也不是地;它们表示这个教会的某种特征。
  “葡萄树”在真正意义上表示理解力部分的良善;“无花果树”表示属世人的良善,或也可说,“葡萄树”表示内层人的良善,“无花果树”表示外层人的良善,所以在圣言中,经上在提及葡萄树时,也经常提及无花果树;如以下经文:
  我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果,叶子也必凋落。(耶利米书8:13)
  以色列家啊,我必引来一个民族从远方攻击你,它必吃尽你的葡萄树和无花果树。(耶利米书5:15,17)
  何西阿书:
  我必使她的葡萄树和无花果树荒废。(何西阿书2:12)
  约珥书:
  有一民族上来侵犯我的地,它使我的葡萄树变为荒场,把我的无花果树都扯成碎片,剥尽净光而丢弃,使枝条露白。葡萄树枯干,无花果树衰残。(约珥书1:6-7,12)
  田野的走兽啊,不要惧怕!因为旷野的居所长满青草,树木结果,无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)
  诗篇:
  祂也击打他们的葡萄树和无花果树,毁坏他们境内的树木。(诗篇105:33)
  无花果树不开花,葡萄树不结果。(哈巴谷书3:17)
  弥迦书:
  训诲必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷。人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下,无人惊吓。(弥迦书4:2,4)
  撒迦利亚书:
  当那日,你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:10)
  列王纪上:
  所罗门在世的日子,四境尽都平安。犹大和以色列各都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。(列王纪上4:24-25)
  “无花果树”表示属世人或外层人的良善(参看217节)。
  “葡萄树”也表示通过从真理所获得的良善和从良善所获得的真理而变新或重生的理解力部分。这从主在设立圣餐后向门徒所说的话明显看出来:
  我告诉你们:从今以后我不再喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)
  “葡萄树的产物”表示理解力藉以变新,也就是人藉以变得属灵的从真理所获得的良善和从良善所获得的真理,而“喝”表示将其变成人自己的。因为“喝”表示变成人自己的,用来论及真理(参看3168节)。这一切不会完全成就,除非到了来世,这一事实由“直到我在我父的国里同你们喝新的那日子”来表示。很明显,“葡萄树的产物”不是指新酒或成熟葡萄酒,而是指属于主国度的具有天堂性质的某种事物。
  由于属灵人心智的理解力部分通过唯独来自主的真理变新和重生,所以在约翰福音中,主将自己比作“葡萄树”,将那些安然居于来自祂的真理,因而在祂里面的人比作“枝子”,将他们所产的良善比作“果子”:
  我是真葡萄树,我父是修剪葡萄树的人;凡在我里面不结果子的枝子,祂就剪去;凡结果子的枝子,祂就修理干净,使枝子结果子更多。你们要住在我里面,我就住在你们里面。正如枝子若不连在葡萄树上,自己就不能结果子;你们若不住在我里面,也是这样。我是葡萄树,你们是枝子;住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子。因为离了我,你们就不能做什么。你们要彼此相爱,像我爱你们一样,这就是我的命令。(约翰福音15:1-2,4-5,12)
  由于“葡萄树”在至高意义上表示神性真理方面的主,因而在内义上表示属灵教会成员,故“葡萄园”表示属灵教会本身(1069,3220节)。
  由于“拿细耳人”代表属天人(属天人通过爱之良善,而非像属灵人那样通过信之真理重生,因此重生不是发生在属天人心智的理解力部分,而是发生在其意愿部分,这从前面可以看出来),所以拿细耳人禁止吃葡萄树上出产的任何东西,因而不喝葡萄酒(民数记6:3,4;士师记13:14节)。由此也明显可知,“葡萄酒”表示属于属灵人的理解力部分,如前所示。关于“拿细耳人”代表属天人的详情,可参看前文(3301节)。由此也可以看出:人绝无可能知道为何拿细耳人禁止取葡萄树所出的任何东西,以及除此之外许多其它事,除非他知道“葡萄树”在本来意义上表示什么,也除非他知道属天教会和属灵教会的存在,以及属天教会成员的重生方式不同于属灵教会的成员。前者通过被植入意愿部分的种子重生,而后者则通过被植入理解力部分的种子重生。这些就是存储在圣言内义中的奥秘。
  

属天的奥秘 #2921

2921.“我主,你

2921.“我主,你在我们中间是神的首领”表示主的神性良善和真理与他们同在,这从“主”、“神的首领”和“在我们中间”的含义清楚可知。当论述的主题是良善时,经上就用“主”这个词。这一点从旧约圣言明显看出来,因为在旧约,耶和华有时被称为耶和华,有时被称为神,有时被称为耶和华神,有时被称为主耶和华(Lord Jehovih),有时被称为万军之耶和华;这是出于只有从内义才能知晓的隐藏原因。一般来说,当论述的主题是爱的属天事物,或良善时,经上就用“耶和华”这个名;但当论述的主题是信的属灵事物,或真理时,经上就用“神”这个名;当这两者一起被论述时,经上就用“耶和华神”这两个名。然而,当论述的主题是良善的神性能力,也就是全能时,经上就用“万军之耶和华”或“万象之耶和华”,以及“主”;因此,“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征。人和天使凭这种能力,即良善的能力也被称为“主”;相反,那些根本没有任何能力,或从他们的主那里拥有能力的人被称为“仆人”或“奴仆”。由此可见,此处“我主”在内义上表示主的良善,如下文从圣言所说明的。然而,“神的首领”表示真理的能力,或真理方面的主。这一点从“首领”或“首领们”的含义明显看出来,“首领”或“首领们”是指首要真理(参看1482, 2089节);这一点也可从经上说“神的首领”明显看出来,因为当论述真理时,经上就用“神”这个名,而当论述良善时,则用“耶和华”这个名(参看2586, 2769, 2807, 2822节)。“在我们中间”表示在他们当中,或与他们同在,这是显而易见的,无需解释。
在旧约圣言,“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征,这一点明显可见于以赛亚书:
万军之耶和华的热诚必成就这事;耶和华差一言入于雅各,落于以色列。(以赛亚书9:7-8)
另一处:
强暴王必管辖他们,这是主万军之耶和华说的。(以赛亚书19:4)
玛拉基书:
万军之耶和华说,看哪,你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿;看哪,祂快要来到。(玛拉基书3:1)
在以赛亚书看得更明显:
我见主坐在高而耸的宝座上;在祂上方有撒拉弗侍立,各有六个翅膀;彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。我有祸了,我完了!因我眼见大君王万军之耶和华。我又听见主的嗓音。(以赛亚书6:1, 3, 5, 8)
由此明显可知“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义。
而另一方面,当人们寻求并祈求全能的帮助时,经上通常用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名,如以赛亚书:
对犹大的城邑说,看哪,你们的神!主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权。看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9-11)
当人们寻求这种帮助时,经上就用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名(可进一步参看以赛亚书25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书2:22; 以西结书8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书1:2; 诗篇71:5, 16; 以及其它许多地方)。
此外,在旧约圣言,“主”这个名和“耶和华”涉及同样的事;也就是说,当论述良善时,经上就用“主”;因此,主也有别于神,如同耶和华有别于神一样;如摩西五经:
耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主。(申命记10:17)
诗篇:
你们要称谢万神之神,因祂的怜悯永远长存!你们要称谢万主之主,因祂的慈爱永远长存!(诗篇136:1-3)
但在新约圣言,无论福音书还是启示录,经上从不用“耶和华”,而是用“主”这个名来代替“耶和华”;这是出于下面要说的隐藏原因。在新约圣言,经上用“主”来代替“耶和华”,这一点清楚可见于马可福音:
耶稣回答,所有诫命中第一要紧的,就是以色列啊,你要听,主我们神是独一的主。你要全心、全灵魂、全意、全力爱主你的神。(马可福音12:29-30)
同样的话以这种形式出现在摩西五经中:
以色列啊,你要听!耶和华我们的神是独一的耶和华;你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:4-5)
此处很明显,经上用“主”这个名代替了“耶和华”。在启示录也是如此:
我观看,见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上;宝座周围有四个活物,里面长满了眼睛;他们说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者。(启示录4:2, 6, 8)
这些话如此出现在以赛亚书:
我见主坐在高而耸的宝座上;在祂上方有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。(以赛亚书6:1-3, 5, 8)
此处经上用“主”代替“耶和华”,或用“主神,全能者”代替“万军之耶和华”。“四活物”就是撒拉弗或基路伯,这一点明显可见于以西结书(1:5, 13-15, 19; 10:15)。在新约,“主”就是“耶和华”,这一点也可从其它许多经文清楚看出来,如路加福音:
主的使者向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)
“主的使者”用来代替“耶和华的使者”。在这一章,论到撒迦利亚的儿子,该使者对他说:
他要使许多以色列人回转,归于主他们的神。(路加福音1:16)
“归于主他们的神”用来代替“归于耶和华神”。也是在这一章,关于耶稣,使者对马利亚说:
祂要为大,称为至高者的儿子,主神要把大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
“主神”在此用来代替“耶和华神”。还是在这一章:
马利亚说,我的灵魂尊主为大;我的灵以神我的救主为乐。(路加福音1:46-47)
此处“主”也用来代替“耶和华”。同样在这一章:
撒迦利亚就预言说,主以色列的神是应当称颂的。(路加福音1:68)
“主神”用来代替“耶和华神”。同一福音书:
有主的使者站在牧羊人旁边,主的荣耀四面照着他们。(路加福音2:9)
“主的使者”和“主的荣耀”用来代替“耶和华的使者”和“耶和华的荣耀”。马太福音:
奉主名来的,是应当称颂的!(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 约翰福音12:13)
“奉主名”用来代替“奉耶和华的名”。此外还有其它许多经文(如路加福音1:28; 2:15, 22-24, 29, 38-39; 5:17; 马可福音12:10-11)。
在人们称耶和华为“主”的隐藏原因当中,有如下原因:当主在世时,他们若被告知,主就是旧约经常提到的耶和华(参看1736节),必不接受,因为他们不信。此外,就人身或人性而言,在主将神性本质与人身或人性本质,并人身或人性本质与神性本质完全合一之前,祂还没有变成耶和华(参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节)。完全合一是在最后的试探,也就是十字架受难之后实现的;这就是为何主复活之后,祂的门徒一直称祂为“主”(约翰福音20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音16:19-20);多马说:
我的主,我的神。(约翰福音20:28)
主因是旧约经常提到的耶和华,故也对门徒说:
你们称呼我夫子,称呼我主,你们说的不错,我本来就是。(约翰福音13:13-14, 16)
这些话表示祂就是耶和华神,因为此处在良善方面,祂被称为“主”,在真理方面,祂被称为“夫子”。使者对牧羊人所说的话也表示,主就是耶和华:
今天为你们生了救主,就是主基督。(路加福音2:11)
“基督”用来代替“弥赛亚”、“受膏者”和“大君王”;“主”用来代替耶和华;“基督”与真理有关,“主”与良善有关。凡不仔细检查圣言的人都看不到这一点,他和其他人一样,以为我们的救主被称为主,是因为这是一个普遍的尊称;而事实上,祂被如此称呼,是因为祂就是耶和华。

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