史威登堡神学著作
/ 603
85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
/ 603
/ 10837
5146.“最上面的筐子里”表意愿部分的至内层。这从“筐子”和“最上面”的含义清楚可知：“筐子”是指意愿部分或意愿层级，如前所述(5144节）；“最上面”是指至内层或至内在部分(2148，3084，4599节）。“最上面”之所以表示至内层或至内在部分，是因为对身处空间的世人来说，内层事物看似高层事物，外层事物看似低层事物。但当抛弃空间的观念时，如在天堂，以及人的内层思维里的情形，高低或高度与深度的观念也被抛弃了；因为高度与深度属于空间观念。事实上，在内层天堂，甚至连对内层事物和外层事物的观念也没有，因为即便这种观念也有空间元素附着在上面。确切地说，内层天堂里有对更完美或不怎么完美的状态的观念；内层事物所处的状态比外层事物的更完美，因为内层事物离神性更近，外层事物离神性更远。这就是为何最上面的或最高的表示最内在的。
然而，没有人能理解内层与外层的关系，除非他了解层级(对此，参看3691，4154，5114，5145节）。人对内层，因而更完美的东西没有其它概念，只是以为它是某种纯度不断增加的事物，能被分解得更细。但是，纯净和粗糙有可能同时存在于同一个层级，这不仅是由于它的扩张和收缩，还由于它的限制，以及相似或不相似元素的引入。对于诸如关于人之内层的这种观念，人绝无可能避免这样的观点：外层与内层连续一致，因而与它们完全行如一体。然而，如果关于层级的正确观念得以形成，人就有可能明白内层与外层如何彼此不同而又互相分离，并且它们如此不同，以致内层离开外层也能存在并持续存在，而外层绝离不开内层。人也能明白内层与外层的对应关系的性质，以及外层如何代表内层。这解释了为何除了假设之外，学者们无法探究关于灵魂与身体的相互作用的问题。事实上，这也解释了为何他们当中有许多人认为生命属于身体，因此当他们的身体死亡时，他们的内层也会死亡，因为这些人与身体紧密贴合起来。而事实上，唯独外层会死亡，内层依然存活，并继续生活下去。
/ 10837
/ 10837
1990.“耶和华向亚伯兰显现”表示显现。这是显而易见的，无需解释，因为如前所述，亚伯兰代表主。全世界从来没有一个人看见过耶和华，主的父；唯独主看见过祂，如祂自己在约翰福音中所说的：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。(约翰福音1:18)
同一福音书：
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又：
这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)
在所有天堂和人的至内层事物之上的无限本身只能通过唯独属于主的神性人身显现。无限与有限的人之间的联系不可能来自其它任何源头，这也解释了为何当耶和华向上古教会成员，后来向大洪水之后的古教会成员，再后来向亚伯拉罕和众先知显现时，祂向他们显现为一个人。这人就是主，祂在约翰福音公开教导了这一点：
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地对你们说，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:56，58)
先知书也教导了这一点，如但以理书，见有一位像“人子”的(但以理书7:13)。
从这些经文清楚看出，无限存在，即耶和华，只能通过人身或人性本质，也就是通过主向人显现，因而不向任何人显现，唯独主除外。人类彻底远离神性，沉浸于污秽的欲望，并由此沉浸于纯粹的肉体和世俗事物之后，为了能与人类同在并结合，主通过出生实实在在地披上人身或人性本质。祂这样做是为了祂仍然可以将无限神性与现在离得如此遥远的人类联结起来。否则，人类必因诅咒的死亡而永远灭亡。至于当祂处于谦卑的状态时，在祂还没有将人身或人性本质与神性本质完全合一并荣耀人身或人性本质之前，耶和华向主的人身显现的奥秘，蒙主的神性怜悯，我将在后面解释它们，尽可能让人能够理解。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
