史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
6361.“使他们散居在以色列”表他们也必从属灵人那里被逐出。这从“散居”的含义清楚可知,“散居”也是指逐出;但是,“散居”(scattering)与“分散”(dividing)是有区别的,“分散”论及外在人和真理,而“散居”论及内在人和良善。“雅各”代表属世人或外在人,“以色列”代表属灵人或内在人(参看4286, 4292, 4570节)。以色列指着西缅和利未所说的这些话,以及指着流便所说的话并非表示末后之日临到他们后代的那类事,如第1节经文所说的那样。这一点可从以下事实看出来:西缅和利未的后代并未受到诅咒,也没有分散在雅各中,散居在以色列;因为西缅支派就在其余支派之中,是它们当中的一支;利未支派则作了祭司,因而受到祝福,而非诅咒;流便支派也是如此,它也没有比其它支派更卑劣。由此很明显地看出,本章指着雅各的儿子们所说关于他们必遇之事的话,不是指将要临到这些后代本身的事,乃是临到他们在内义上所表示的那些人的事;在此是指临到那些陷入与仁分离之信的人的事,因为此处“流便”、“西缅”和“利未”在内义上表示这些人。由此很清楚地看出,圣言的内义不会显现在字面上,也不会显现给任何人,除非他知道属世事物与属灵事物的对应关系。事实上,凡不知道何为属灵事物或属天事物的人根本看不到这一点。
553.在天堂,那些处于相爱的人不断朝着他们青年的春天迈进。他们越是活过几千年,他们所迈向的春天就越喜乐和幸福。这个过程会持续到永远,并照着相爱、仁和信的发展程度而不断带来喜乐和幸福的增长。那些因年老体衰而死,但却一直活在对主之信和对邻之仁,以及与丈夫的幸福爱情中的女性,随着时间流逝,会越来越进入花样年华和少女期,进入一种超出对肉眼所见之美的一切概念的美丽。事实上,正是良善和仁爱形成并呈现出自己的样式,使得仁爱的快乐和美丽从脸上的每一个特征闪耀出来,以致她们就是仁爱的形式。一些人在看到她们时都惊呆了。
仁爱的形式在来世如此显而易见,以至于仁爱本身就是那描绘和被描绘者。事实上,这种形式是这样:整个天使,尤其脸,可以说就是仁爱;这仁爱能被眼睛看见,被心智感知到。当观看这种形式时,它是一种无法形容的美,这种美以仁爱感染观者心智至内在的生命本身。信之真理通过该形式的美丽而呈现为一种视觉形像,甚至从它那里被感知到。那些活在对主之信,也就是仁之信中的人,在来世就会变成这类形式,也就是美丽的形式。所有天使都是这类形式,并变化无穷;天堂就是由这些形式构成的。
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