史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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6369.“他蹲伏，卧如狮子，又如老狮”表在其能力中的爱之良善和源于那良善的真理。这从“蹲伏”、“卧”、“狮子”和“老狮”的含义清楚可知：“蹲伏”是指使出某人的能力，因为当一头狮子蹲伏时，它会绷紧肌肉，积蓄力量，如当它看见猎物时的情形；“卧”是指安然躺卧，没有任何惊吓；“狮子”和“老狮”是指在其能力中的爱之良善和源于那良善的真理(参看6367节)。“少壮狮子”是指其能力通过真理从良善而来的人，“老狮”是指其能力通过良善而来的人。因为处于属天良善的人从不逃离，而是通过良善而保持安全；他们所到之处，恶人因无法承受他们的同在而纷纷逃离(6365节)。他们就是“老狮”所表示的人。
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2077.“亚伯拉罕对神说”表示主出于爱的感知。这从“对神说”的含义清楚可知，前面多次解释，“对神说”表示感知。“亚伯拉罕”在此表示处于这种状态和这个年龄的主，这在前面已经说明(1989节)。显然，主出于爱说这话，因为爱之情感从“惟愿以实玛利能在你面前活着”这句话本身散发出来。主的情感或爱是神性，面向全人类；祂渴望通过祂的人身或人性本质与神性本质的合一而与人类完全结合，永远拯救他们。关于这爱，可参看第一卷(1735节)；关于主出于这爱不断与地狱争战(1690, 1789, 1812节)；关于在祂的人身或人性与神性的合一中，祂只关注神性与人类的结合(2034节)。
主之爱的性质超越一切人类的理解，对那些不知道天使的天堂之爱是什么样的人来说，是最难以置信的。为了把一个灵魂从地狱中拯救出来，天使们视死亡如无物，根本不在乎献上自己的生命；事实上，若有可能，他们会代替那灵魂去忍受地狱的痛苦。因此，他们至内在的喜乐就是将一个从死里复活的人送入天堂。然而，他们承认，这爱没有一丁点是他们自己的；它的一切，无论总体还是细节，或说它的每一个点都唯独来自主。事实上，若有人有不同的想法，他们就会发怒。
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