史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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6877.“他们若问我说，祂的名字是什么”表祂的品质是什么？这从“名字”的含义清楚可知，“名字”是指品质(参看1754, 1896, 2009, 2628, 2724, 3006, 6674节)。摩西的这个问题表明了雅各的后代是何性质或品质，也就是说，他们不仅忘了“耶和华”这个名，还承认多神，其中一个比另一个更大；这就是为何他们想知道神的名；他们还以为只承认神的名就足够了。雅各的后代之所以具有这种性质或品质，是因为他们仅处于没有内在的外在；不了解内在的人对于神，不可能有其它信仰，因为他们不能接受从天堂来的任何光，以光照他们的内层。因此，为叫他们能承认耶和华，他们被告知，他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向摩西显现，并且祂差遣了摩西。这样他们就被引导出于对他们祖宗的盲目崇敬而非任何内在的觉知承认耶和华。对那百姓来说，仅以名字来敬拜耶和华就足够了，因为除了教会的外在之外，他们不能接受任何事物，因而只能接受代表其内在之物。此外，外在建立在他们中间，也是为了所代表的东西能以内在形式呈现在天上，因而天堂仍能以某种方式与人类联结。
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