史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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8539.“他们吃吗哪，直到进了迦南地的边界”表他们继续将来自真理的良善变成他们自己的，直到他们到达天堂的区域。这从“吗哪”、“吃”和“迦南地”的含义清楚可知：“吗哪”是指真理之良善；“吃”是指变成人自己的(参看8537节)；“迦南地”是指天堂(参看8538节)，因此，“迦南地的边界”是指天堂的入口，或天堂开始的区域。从这些含义明显可知，“他们吃吗哪，直到进了迦南地的边界”表示他们正将真理之良善变成他们自己的，直到他们到达天堂的区域。
这一切的性质可从前面关于通过真理获得良善的阐述明显可知，即：在重生之前，一切良善都是通过真理获得的；但重生之后，人被主通过良善引导；前一种状态由第七天之前的“六天”来表示，后一种状态由“第七天”或“安息日”来表示。由此也明显可知，前一种状态由以色列人在旷野漂流四十年来代表，后一种状态由他们被领进迦南地来代表。事实上，情况是这样：只要人出于真理，而非良善行事，他就在天堂之外；当他出于良善行事时，便进入天堂，因为那时，他被主照着天堂的秩序驱使；在他做好准备，也就是当他通过真理被带向良善时的情形发生之前，他不会获得这种秩序，因而也不会进入秩序所在并且就是秩序的天堂。关于两这种状态，可参看前面的说明(7923, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516节)。
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905.“出方舟”表示自由。这从前面的阐述(891节)和故事本身的线索及其连接本身清楚可知。只要挪亚在方舟里，被洪水的水围困，就意味着他被囚禁或受到束缚，也就是说，他被邪恶和虚假，或也可说，被应为试探的争战负责的恶灵抛来抛去。由此可知，“出方舟”表示自由。主的同在必包含自由，一个接着一个。主越同在，人就越自由；也就是说，人越处于对良善和真理的爱，就越自由地行动。这就是主经由天使的流注。而另一方面，地狱经由恶灵的流注则带有掌控的强迫和冲动。他们的全部意图就是彻底征服一个人，以至于使他什么都不是，而他们才是一切。当他们成为一切时，这个人就成了他们当中的一员。然而，他几乎算不上他们当中的一员，因为在他们眼里，他只是一个名副其实的无名小卒。因此，当主将一个人从他们的枷锁和辖制中释放出来时，争战就会产生。不过，一旦这个人获得自由，也就是重生，他就被主通过天使如此温柔地引导，以致枷锁或辖制根本不存在，因为他正通过他的快乐和幸福被引导，被爱和尊重。这就是主在马太福音中所教导的：
我的轭是容易的，我的担子是轻省的。(马太福音11:30)
当一个人受恶灵辖制时，他的状态正好相反。如前所述，在他们眼里，一个人根本算不上什么；他们若能，就会时时刻刻折磨他。我通过大量经历得以知道这一点；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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