85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

9141.“在别人的田地造成荒凉”表吞噬相互关联的良善。这从“荒凉”和“在别人的田地”的含义清楚可知：“荒凉”是指通过恶欲剥夺，因而吞噬，如下文所述；“在别人的田地”是指相互关联的良善。“田地”表示教会，田里的庄稼表示良善(参看9139节)；因此，“在别人田地”里的庄稼表示彼此相邻并相互关联的良善。因为与人同在的良善就像地上的世代，因而在亲近度和关联性上各不相同(9079节)。那些不在同一个屋檐下，或不在同一个家庭里，然而仍有联系的良善，就是“在别人的田地”所表示的。
　　“荒凉”之所以表示通过恶欲剥夺，从而吞噬，是因为在原文，用来指“荒凉”的那个词本义是指放火烧，因而也指吃和吞噬。由于这就是这个词的由来，所以此处“造成荒凉”表示通过恶欲所造成的吞噬；因为一个人里面的恶欲就是吞噬的火。每个人里面都有生命之火和生命之光；生命之火是他的爱，生命之光就是他的信。对良善的爱，也就是对主之爱和对邻之爱，构成一个善人和一位天堂天使里面的生命之火；对真理的爱和对真理的信则构成他们里面的生命之光。但对邪恶的爱，也就是对自我的爱和对世界的爱，则构成一个恶人和一个地狱灵里面的生命之火；对虚假的爱和信则构成他们里面的生命之光。然而，在圣言中，对邪恶的爱被称为“燃烧的火”，因为它燃烧并吞噬那些属于对良善和真理的爱之物。“燃烧的火”就具有这种含义(参看1297, 1861, 5215, 9055节)。
　　在原文，这个词就表示通过恶欲吞噬，这一点从以下经文明显看出来：
　　耶和华必审判祂民中的长老和首领；你们吞噬（放火烧了）葡萄园。(以赛亚书3:14)
　　同一先知书：
　　耶和华的气如一股硫磺吞噬它（或使它燃起）。(以赛亚书30:33)
　　“一股硫磺”表示从自我之爱和世界之爱中流出的虚假(2446节)。
　　以西结书：
　　以色列城的居民必出去点火烧武器，就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛；用它们来烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木。(以西结书39:9-10)
　　这段经文如此描述了通过恶欲对良善和真理的吞噬和荒凉。不过，若不知道“以色列城的居民”表示什么，以及“武器”、“小盾”、“大牌”、“弓箭”、“梃杖”、“枪矛”、“七年”、“田野的柴”和“森林的木”表示什么，谁会明白这一切？“居民”是指良善(参看2268, 2451, 2463, 2712节)；“城”是指真理，因而指取自圣言的教义事物(2268, 2449, 2943, 3216, 4492节)；“以色列”是指教会(4286, 6426, 6637节)。因此，“以色列城的居民”是指教会教义事物的良善；在反面意义上是指那些已经变成邪恶和虚假的事物。“小盾”、“大牌”和“弓箭”是指取自圣言的教义真理，它们用来保护，以免受邪恶所生虚假的伤害(参看2686, 2709, 6421节)；“梃杖”是指源于良善的真理的能力(4876, 7026节)；“枪矛”同样表示能力，不过是更内在的能力；“七年”是指一个完全的状态，因而是指完全(6508, 8976节)；因此，“烧火，直烧七年”是指通过恶欲完全吞噬；“田野的柴”是指教会的内层良善(3720, 8354节)；“田野”是指教会(2971, 3766, 7502, 7571节)；“森林的木”是指外层良善(3220, 9011e节)。知道这一切，就能知道上面这些预言描述了通过恶欲对教会一切事物的吞噬，直到内在和外在教会的良善和真理荡然无存，这由他们“烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”来表示。
　　在玛拉基书，同样的话还描述了对教会的良善和真理的吞噬：
　　万军之耶和华说，看哪，那日临近，燃烧如火炉，一切狂傲的和一切行恶的，都必成碎秸；那要来的日子，必把他们吞噬（烧尽），不给他们留下一根一枝。(玛拉基书4:1)
　　“要来的日子”是指教会的末期，这时对自我和世界的爱将掌权，并吞噬教会的一切真理和良善，直到人的内在和外在里面无一物幸存。这些事由“不给他们留下一根一枝”来表示；良善的和真理的“根”存在于人的内在里面，“枝”存在于他的外在里面。由此明显可知，“荒凉”表示通过恶欲吞噬，在圣言的其它地方也一样。
　　

5662.“他说，你们平安，不要害怕”表一切安好，让他们不要绝望。这从“平安”和“不要害怕”的含义清楚可知：“平安”是指一切安好，如下文所述；“不要害怕”是指让他们不要绝望。因为内义论述的主题是状态的变化，即：他们不再凭自己的能力获得真理，并通过真理获得良善；但主仍赐予他们真理。他们因以为如此他们就会丧失其自我，因而丧失自由，进而丧失生活的全部快乐，故陷入绝望；这从之前发生的事明显看出来。正因如此，“不要害怕”在此表示让他们不要绝望；因为害怕是由种种原因造成的(参看5647节)，因而具有各种不同的含义。
　　“平安”之所以表示一切安好，是因为平安是至内在的核心，因而是在天上每一个事物中占主导地位的东西。事实上，在天上占主导地位的平安就像地上的春天，或黎明。当春天或黎明来临时，打动人感觉的，不是那时所发生的可感知的变化，而是普遍盛行的愉悦；它流入所感知的一切事物，不仅使感知本身充满这种愉悦，还使每一个物体也充满愉悦。如今，几乎没有人知道圣言中所提到的“平安”是什么意思，如在祝福时：
　　愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6:26）
　　以及其它地方。几乎人人都以为平安就在于避开敌人的安全，以及家里和同伴之间的安宁。然而，此处所指的，并不是这种平安，乃是无限超越它的另一种平安，即刚才所描述的那种天上的平安。没有人能被赐予这种平安，除非他被主引导，住在主里面，也就是住在天堂里，主是天堂全部中的全部。因为当源于爱自己爱世界的欲望被除去时，天上的平安就会流入。这些欲望会夺走平安，因为它们侵扰人的内层，最终使他认为安息就在于不安，平安就在于烦恼，因为他的快乐在于恶欲。只要人受制于这些欲望，他绝无可能知道何为平安；事实上，在此其间，他以为这种平安一文不值，什么也不是。若有人说，当源于爱自己爱世界的快乐被除去时，这种平安是可以感觉到的，他就会嘲笑这种观念，因为他认为平安在于邪恶的快乐，而这种快乐是平安的对立面。
　　由于这就是平安的性质，即它是一切幸福和祝福至内在的核心，因而是在每一个事物中普遍占主导地位的，所以古人常说“愿你平安”，意思是愿一切安好；或问人们是否“有平安”，意思是他们一切还好吗？关于平安，可参看前面的阐述和说明，即：在天堂，平安就像地上的春天和黎明(1726, 2780节)。平安在至高意义上就是主，在代表意义上则是主的国，以及从至内在感染良善的主之神性(3780, 4681节)。一切不安都是由于邪恶与虚假，而平安则是由于良善与真理(3170节)。