85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

9141.“在别人的田地造成荒凉”表吞噬相互关联的良善。这从“荒凉”和“在别人的田地”的含义清楚可知：“荒凉”是指通过恶欲剥夺，因而吞噬，如下文所述；“在别人的田地”是指相互关联的良善。“田地”表示教会，田里的庄稼表示良善(参看9139节)；因此，“在别人田地”里的庄稼表示彼此相邻并相互关联的良善。因为与人同在的良善就像地上的世代，因而在亲近度和关联性上各不相同(9079节)。那些不在同一个屋檐下，或不在同一个家庭里，然而仍有联系的良善，就是“在别人的田地”所表示的。
　　“荒凉”之所以表示通过恶欲剥夺，从而吞噬，是因为在原文，用来指“荒凉”的那个词本义是指放火烧，因而也指吃和吞噬。由于这就是这个词的由来，所以此处“造成荒凉”表示通过恶欲所造成的吞噬；因为一个人里面的恶欲就是吞噬的火。每个人里面都有生命之火和生命之光；生命之火是他的爱，生命之光就是他的信。对良善的爱，也就是对主之爱和对邻之爱，构成一个善人和一位天堂天使里面的生命之火；对真理的爱和对真理的信则构成他们里面的生命之光。但对邪恶的爱，也就是对自我的爱和对世界的爱，则构成一个恶人和一个地狱灵里面的生命之火；对虚假的爱和信则构成他们里面的生命之光。然而，在圣言中，对邪恶的爱被称为“燃烧的火”，因为它燃烧并吞噬那些属于对良善和真理的爱之物。“燃烧的火”就具有这种含义(参看1297, 1861, 5215, 9055节)。
　　在原文，这个词就表示通过恶欲吞噬，这一点从以下经文明显看出来：
　　耶和华必审判祂民中的长老和首领；你们吞噬（放火烧了）葡萄园。(以赛亚书3:14)
　　同一先知书：
　　耶和华的气如一股硫磺吞噬它（或使它燃起）。(以赛亚书30:33)
　　“一股硫磺”表示从自我之爱和世界之爱中流出的虚假(2446节)。
　　以西结书：
　　以色列城的居民必出去点火烧武器，就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛；用它们来烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木。(以西结书39:9-10)
　　这段经文如此描述了通过恶欲对良善和真理的吞噬和荒凉。不过，若不知道“以色列城的居民”表示什么，以及“武器”、“小盾”、“大牌”、“弓箭”、“梃杖”、“枪矛”、“七年”、“田野的柴”和“森林的木”表示什么，谁会明白这一切？“居民”是指良善(参看2268, 2451, 2463, 2712节)；“城”是指真理，因而指取自圣言的教义事物(2268, 2449, 2943, 3216, 4492节)；“以色列”是指教会(4286, 6426, 6637节)。因此，“以色列城的居民”是指教会教义事物的良善；在反面意义上是指那些已经变成邪恶和虚假的事物。“小盾”、“大牌”和“弓箭”是指取自圣言的教义真理，它们用来保护，以免受邪恶所生虚假的伤害(参看2686, 2709, 6421节)；“梃杖”是指源于良善的真理的能力(4876, 7026节)；“枪矛”同样表示能力，不过是更内在的能力；“七年”是指一个完全的状态，因而是指完全(6508, 8976节)；因此，“烧火，直烧七年”是指通过恶欲完全吞噬；“田野的柴”是指教会的内层良善(3720, 8354节)；“田野”是指教会(2971, 3766, 7502, 7571节)；“森林的木”是指外层良善(3220, 9011e节)。知道这一切，就能知道上面这些预言描述了通过恶欲对教会一切事物的吞噬，直到内在和外在教会的良善和真理荡然无存，这由他们“烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”来表示。
　　在玛拉基书，同样的话还描述了对教会的良善和真理的吞噬：
　　万军之耶和华说，看哪，那日临近，燃烧如火炉，一切狂傲的和一切行恶的，都必成碎秸；那要来的日子，必把他们吞噬（烧尽），不给他们留下一根一枝。(玛拉基书4:1)
　　“要来的日子”是指教会的末期，这时对自我和世界的爱将掌权，并吞噬教会的一切真理和良善，直到人的内在和外在里面无一物幸存。这些事由“不给他们留下一根一枝”来表示；良善的和真理的“根”存在于人的内在里面，“枝”存在于他的外在里面。由此明显可知，“荒凉”表示通过恶欲吞噬，在圣言的其它地方也一样。
　　

6280.“救赎的使者”就是主的神性人身，这一点从以下事实清楚可知：主通过披上人身并将其变成神性而救赎人，也就是把他从地狱解救出来；鉴于此，就主的神性人身而言，祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”，是因为“使者”这个词表示被差遣的人，主的神性人身被称为“被差来的”，这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外，主降世前的神性人身（Divine Human）就是当说圣言时，经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上，但那时从祂穿过众天堂的，是神性人身；因为通过耶和华流入天堂，祂呈现为一个人的形像，由该流注所呈现的神性本身是神性人（Divine Man）。这就是那自永恒就存在，被称为被差来者的神性人身，“差”表示发出，这个词和此处的“使者”意思一样。
　　但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人，因为世人距离这神性太过遥远，所以祂披上人身，或说取得一个人形，并将它变成神性。然后，通过由此流入天堂，祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里，从而把他们从地狱当中解救出来；这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的，实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。
　　不过，要知道，就神性人身，以及神性本身而言，主在天堂之上；因为祂是光照天堂，赋予它光明的太阳；因此，天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理，也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言，主并非神性真理，因为这真理从祂发出，就像太阳发出的光；确切地说，祂的本质是神性良善本身，与耶和华为一。
　　在圣言的其它地方，主的神性人身也被称为“使者”，如当祂从荆棘中间向摩西显现时；对此，出埃及记描述如下：
　　摩西到了神的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。(出埃及记3:1, 2, 4, 6)
　　在此被称为“耶和华的使者”的，正是主的神性人身，经上明确说，祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面，这一点从以下事实可以看出来：神性本身若不通过神性人身就无法显现；正如主在约翰福音中所说的这些话：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　另一处：
　　你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　此外，在论述领百姓进入迦南地的地方，主的神性人身也被称为“使者”；对此，我们在出埃及记读到：
　　看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。，你们要在祂面前谨慎，祂必不赦免你们的过犯，因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20, 21, 23)
　　在这段经文中，“使者”是指神性人身；这一点从以下事实明显看出来：经上说“因为我的名在祂里面”，也就是说，耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节)；“神的名”就是祂的性质，因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物（2724, 3006节)。
　　以赛亚书：
　　他们在一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
　　“耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身，因为经上说“祂救赎他们”。
　　玛拉基书：
　　看哪！你们所寻求的主，你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿；万军之耶和华说，看哪，祂快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1, 2, 4)
　　很明显，“立约的使者”表示主的神性人身，因为所论述的主题是主的到来；“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大，“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷，这是显而易见的；因为无论那时还是以后，犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态，该教会是属天的；“往昔之年”是指古教会的状态，该教会是属灵的（参看6239节)。此外，在圣言中，“使者”在内义上并非表示某位天使，而表示主里面的某种神性属性(1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。