史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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9383.“耶和华一切的话、一切的典章”表圣言中系属灵状态和属世状态下的生活准则的事物。这从“耶和华的话”和“典章”的含义清楚可知：“耶和华的话”是指圣言中系属灵状态下的生活准则的事物，如下文所述；“典章”是指圣言中系属世状态下的生活准则的事物。之所以说“属灵状态下”和“属世状态下”，是因为一般来说，每个人都有两种状态。一种是内在人所特有的，适合内在人，被称为属灵状态；而另一种是外在人所特有的，适合外在人，被称为属世状态。内在人的状态之所以被称为属灵的，是因为它受属于天堂之光的真理和属于这光的热，也就是爱的良善影响。这光被称为属灵之光，因为它光照理解力；这热被称为属灵之热，它是爱并点燃意愿。正因如此，内在人的状态被称为一种属灵状态。而外在人的状态之所以被称为一种属世状态，是因为它受属于尘世之光的真理和属于这光之热的良善影响；这热也是爱，不过是对诸如存在于世界上的那类事物的爱；因为一切生命之热都是爱。正因如此，外在人的状态被称为属世的。属世状态下的生活准则由“典章”来表示；而属灵状态下的生活准则由“耶和华的话”来表示。
这二者皆源于圣言，因为生活的一切准则都在圣言中。它们含有生命本身在里面，因为从主，就是生命本身发出并将继续发出的神性真理就在圣言中。由此可知，圣言中的一切都是生活的准则；而且那里的一切都与生活有关；这从圣言的一切所基于的两条诫命可以看出来，关于这两条诫命，我们在马太福音中读到：
耶稣说，你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知，都系於这两条诫命。(马太福音22:37-40; 以及马可福音12:29-31)
“爱神和邻舍”就是生活的准则，因为生命的一切皆属于爱，以致没有爱，就没有生命；爱如何，生命就如何。“律法和先知”是指整部圣言。
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1812.“他信耶和华”表示那时主的信。这从这些话本身和内义上的思路清楚可知，即这一思路：主在世时从未停止试探的争战和胜利。主不断充满至内在的信靠和信仰，即：祂因出于纯粹的爱为了拯救全人类而争战，故必然得胜；这就是此处“信耶和华”的意思。从人争战所出于的爱就能知道他的信是什么。一个出于其它任何爱而非出于对邻舍的爱和对主国度的爱而争战的人，不是出于信争战，也就是说，他不信“耶和华”，而是信他所爱的，因为他争战所为的爱本身就是他的信。例如，出于对在天上成为最大者的爱而争战的人不信耶和华，而是信他自己，因为想成为最大的就是想命令、控制其他人；因此，他是为命令、控制而争战；其它一切例子也一样。因此，从一个人争战所出于的爱本身就能知道他的信是什么。
然而，主在其所有试探的争战中从不出于自我之爱，或为了祂自己而争战，而是为全宇宙所有人争战。祂不想在天上成为最大的，因为这违背神性之爱。祂甚至几乎想成为最小的。祂争战完全是为了让其他所有人都能成为某种事物，并得救。祂在马可福音中也是这么说的：
西庇太的两个儿子说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣说，你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，不是要受服侍，乃是要服侍人，并且要交出自己的灵魂为多人作赎价。(马可福音10:37, 43-45)
这就是主争战所出于的爱，也就是信；这就是此处“信耶和华”的意思。
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