史威登堡神学著作
/ 603
85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
/ 603
/ 10837
9435.“摩西进入云中间”表外在意义上的圣言。这从“摩西”的代表清楚可知。“摩西”是指圣言，在此是指外在意义上的圣言，因为经上说，他“进入云中间”；“云”表示圣言的外在意义。“摩西”代表圣言(参看9414节)，“云”表示圣言的外在意义(9430节)。摩西在山脚呆了六天，到了第七天，他受到呼召，走进云中，上了山。这样做是为了让他能代表百姓和主之间的一个媒介，正如前面所述(9414节)。从百姓上升到主那里的台阶就是被如此描述的。当摩西最终上了山时，他首次代表圣言的外在圣洁，这外在圣洁就是那充当媒介的；因为西乃山表示天堂，圣洁就住在那里。然而，他只被允许进入天堂的第一道门槛处，即最外层，圣言的外在圣洁就在那里终止。他只被允许进入那么远的地方，这一点通过一个灵人以一种代表性的方式被指给我看；这个灵人脸的上半部分直到下巴出现在天堂之光中，而下半部分，包括下巴，连同整个身体，却在云中。由此明显可知，摩西代表了多少作为媒介的外在圣洁。摩西在山脚所停留的六天表示真理的状态，他上山之时的第七天表示良善的状态，正如前面所解释的(9431, 9432节)。原因在于，那些正在被主重生的人以同等程度从世界攀升到天堂。此人从外在事物被提升到内在事物，因为他从外在事物所在的属世人的层次被提升到内在事物所在的属灵人的层次。这种提升或上升也由取得作为媒介的外在圣洁的代表之时的摩西来代表；因为圣言的外在圣洁是进入良善状态，因而进入天堂的入口。
/ 10837
/ 10837
2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话，或说表示一个对话，在这个对话中，出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义，以及这些话所包含的情感清楚可知：“儿以撒”是指神性真理；“父亚伯拉罕”是指神性良善，稍后会论述两者；这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知，这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘，这一点从以下事实明显看出来：动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时，它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来：本节中的这些话都是爱的话语；当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时，他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念，或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念，而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此，从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中，属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴，也无法用语言来表达的那类观念；这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质，甚至在它字面上看似简简单单的地方，如在本节是何性质。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
