史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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9815.“为荣耀，为华美”表为了彰显诸如以内在形式和外在形式而存在于毗邻属天国度的属灵国度中的神性真理。这从“荣耀”和“华美”的含义清楚可知：“荣耀”是指神性真理(参看创世记18章序言;5922, 9429节)；“华美”也指神性真理，不过是外在形式上的，因为“华美”表示在外在事物中显现的神性真理的光辉和美丽。正因如此，就其内在意义而言，圣言被描述为“荣耀”；但就其外在意义而言，在内在赋予它的光辉和美丽方面，它被描述为“华美”。故此处由“为荣耀，为华美”的“圣衣”所表示的属灵天堂就是“荣耀”，只要神性真理以其内在形式存在于那里；它也是“华美”，只要神性真理以其外在形式也存在于那里。
下列经文中的“华美”所表相同。耶利米哀歌：
主在怒气中使云遮蔽锡安的女子，祂将以色列的华美从天扔在地上，也不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
“锡安的女子”表示属天教会；“以色列的华美”表示属灵教会，该教会被称为华美，凭的是真理的光辉和美丽。类似的话出现在以赛亚书：
我使我的公义临近，必不远离。我的救恩必不迟延，我要在锡安赐下救恩，将我的华美赐给以色列。(以赛亚书46:13)
同一先知书：
求你从天上，从你圣洁华美的居所垂看。(以赛亚书63:15)
“圣洁的居所”表示属天国度；“华美的居所”表示属灵国度。但以理书：
有一个小角长出来，向南、向东、向华美之地，渐渐成为强大。(但以理书8:9)
但以理书的另一处：
北方王必站在那华美之地，用手施行毁灭。他必进入那华美之地，有许多国就被倾覆。(但以理书11:16, 41)
“华美之地”表示神之真理或圣言所在的主的教会。
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10737.然后，他们被问到自己对神持有什么样的观念。他们回答说，他们并没有把神想象为一位不可见的神，而是想象为在人的形式之下的一位可见的神；他们以这种方式认识祂，不仅是因为内在的觉察，还因为祂曾作为一个人向他们显现。他们补充说，他们若按照某些访客，包括传教士的观念，真的把神想象为一位不可见的神，根本就无法思想神，因为不可见的东西无法落入任何思维观念。我意识到这是因为对他们来说，任何不可见的事物都缺乏形式，因而没有具体的品质；没有形式和品质的观念要么消散，要么降至自然界可见事物的层次。听完全这些话，我被引导对他们说，他们以人的形式思想神是对的，来自我们地球的许多人也以这种方式思想祂，尤其在思想主的时候；古人并不以其它方式思想祂。于是我告诉他们亚伯拉罕、罗得、基甸、玛挪亚和他的妻子，以及在我们的圣言中所提到的关于他们的事，即：这些人看见了在一个人的形式之下的神，当看见祂时，他们承认祂是宇宙的创造者，称祂为耶和华。我说，他们也是出于一种内在觉察而承认祂是宇宙的创造者的；但如今，这种内在觉察已经在基督教界消失了，只在简单的信仰者中间还有存留。
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