史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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9956.“将他们分别为圣”表因而神性人身方面的主的一个代表。这从“分别为圣”的含义清楚可知，“分别为圣”是指代表神圣本身，就是神性人身方面的主，因为唯独这人身是神圣的，它是天上地上一切神圣事物的源头。谁都能知道，油不会使他们神圣；相反，它充当神圣的代表。此处的情形是这样：主自己远在众天堂之上，因为祂是天使天堂的太阳。那被称为“神圣”的，是天堂中从祂，就是从这太阳发出的神性。远在天堂之上的主之神性不可能被代表，因为它是无限的；只有主在天堂的神性是能被代表的，因为这神性适合那里的天使接受，天使是有限的。所代表的，是神性在天堂里的存在，那里的天使将这种存在感知为主的神性人身，唯独这神性人身是神圣的。由此明显可知“分别为圣”表示什么，为何在膏抹之后，经上，如摩西五经和其它经文提到说：
你要用膏抹坛，使坛成圣。(出埃及记29:36)
要用这膏油抹会幕和其中的一切，使它们成圣(出埃及记30:26-29)
要膏亚伦，使他成圣。(出埃及记40:13)
摩西膏亚伦和他的衣服，并他的儿子和他们的衣服，使它们成圣。(利未记8:13, 30)
唯独主是神圣的，一切神圣事物皆来自祂，一切成圣的事物都用来代表祂(参看9229, 9680节)；“圣所”或圣地表示在天堂里的主，因而也表示天堂(9479节)；圣灵是指从主发出的神性(9818, 9820节)。
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8861.“神吩咐这一切的话说”表为天上和地上之人的神之真理。这从“耶和华吩咐的话”的含义清楚可知，“耶和华吩咐的话”是指神之真理，因为神所说的话无非是真理。也正因如此，神之真理被称为“圣言”，“圣言”就是主，正如约翰福音中（1:1）所说的，因为当主在世时，祂就是神性真理本身，后来等到祂得了荣耀，就变成神性良善；从这时起，一切神性真理皆从祂发出。这神性真理作为光来到天使面前，这光还光照我们的内在视觉，也就是理解力。
这种内在视觉因看不到属世事物，而是看到属灵事物，故以真理为它的对象。在属灵的理解层面，它以被称为信之真理的属灵真理为它的对象。但在属世的理解层面，它以涉及一个人作为公民的角色的真理，也就是与公正有关的真理，以及涉及一个人在私人生活中的角色的真理，也就是与品行或信誉有关的真理，最后以属世真理，也就是由外在感官，尤其视觉所感知到的对象所形成的结论为它的对象。由此可见真理遵循哪种次序，所有真理，无论集合在一起的，还是单个的，都来源于神之真理，神之真理是万物的内在初始。此外，它们所在的形式也来源于同一源头，因为这些形式被造来接受并包含它们。这一切表明当如何理解约翰福音(1:1-3)中的这一教导：万物是藉着圣言造的；因为神之真理是至高无上的本质实体，是独一的真正实质，万物都皆通过这实体、实质而产生。
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