史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
287.由于这些是平安的起源,所以主被称为“和平的君”,并声称平安出自祂,在祂里面;天使被称为“平安的天使”,天堂也被称为“平安的居所”。如以下经文:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6-7)
耶稣说,我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们。我所赐的,不像世界所赐的。(约翰福音14:27)
我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。(约翰福音16:33)
愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:26)
和平的使者在痛苦哭泣,大路荒凉。(以赛亚书33:7-8)
公义的果效必是平安;我的百姓必住在平安的居所。(以赛亚书32:17-18)
圣言中的“平安”所指的,就是神性和天堂的平安;这一点从提及它的其它经文也可以看出来(如以赛亚书52:7; 54:10; 59:8;耶利米书16:5; 25:37; 29:11;哈该书2:9;撒迦利亚书8:12;诗篇37:37等)。由于“平安”表示主和天使,以及天堂的喜乐和良善的快乐,故“愿你平安”是古代打招呼的形式,至今仍在使用。主在吩咐祂所差遣的门徒时也确认了这一点,祂说:
无论进哪一家,先要说愿这一家平安;那里若有当得平安的人,你们所求的平安就必临到那家。(路加福音10:5-6)
主自己向使徒显现时,说:
愿你们平安。(约翰福音20:19, 21, 26)
当经上说“耶和华闻到怡神的香气”(如出埃及记29:18, 25, 41;利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9; 6:8, 14; 23:12, 13, 18;民数记15:3, 7, 13; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)时,也是指平安的状态。“怡神的香气”在属天意义上表示对平安的感知。由于平安表示主里面神性本身和神性人身的合一,以及主与天堂并教会,以及天堂里的所有人和教会中接受祂的所有人的结合,所以安息日作为这些事的一个提醒而被设立,其名就表示安息或平安,它是教会最神圣的代表。由于同样的原因,主自称“安息日的主”(马太福音12:8;马可福音2:27, 28;路加福音6:5)。
注:在圣言中,“气味”表示照着所描述实体的爱与信的品质而对某种怡人或不怡人之物的感知(3577, 4626, 4628, 4748, 5621, 10292节)。“香气”在论及耶和华时,表示对平安的感知(925, 10054节)。这就是为何乳香,各种香气,以及油和油膏的香味会成为代表(925, 4748, 5621, 10177节)。“安息日”在至高意义上表示主里面神性本身和神性人身的合一;在内义上表示主的神性人身与天堂并教会的结合;一般来说表示良善与真理的结合,因而表示天堂的婚姻(8495, 10356, 10730节)。因此,“安息日的安息”表示这种合一的状态,因为那时主有了安息,平安和救赎由此临到天堂和大地;在相对意义上它表示主与人的结合,因为那时人有了平安和救赎(8494, 8510, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。
9229.“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。这从“圣洁的人”的含义清楚可知。“圣洁的人”是指那些被主引导的人, 因为从主发出的神性是圣洁本身(参看6788, 7499, 8127e, 8302, 8806节)。因此,那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人。人若以为一个人凭任何其它源头而神圣,或除了来自主,并被接受之物外,还有其它与人同在的东西是神圣的,就大错特错了;因为属于人自己,被称为他的自我之物就是邪恶。人的自我无非是邪恶(参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节);人能在何等程度上退离他的自我,主就在何等程度上与他同在,圣洁因此就在何等程度上与他同在(1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988e, 9014节)。
唯独主是神圣的,唯独从主发出之物,因而人从主所接受之物是神圣的,这一真理在圣言处处明显可见;如在约翰福音:
我自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:19)
“自己分别为圣”表示凭自己能力使祂自己成为神性;因此,经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人“因真理成圣”。
这也解释了为何主在复活之后与门徒说话,“向他们吹气”,并对他们说“你们受圣灵”(约翰福音20:22);“向他们吹气”是一个标志,代表通过信和爱赋予生命,在创世记也是如此:
耶和华将生气吹在他鼻孔里,那人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
其它类似例子可见于其它经文(如诗篇33:6; 104:29, 30; 约伯记32:8; 33:4;约翰福音3:8)。圣言也由此被称为受启示的,因为它来自主,那些写圣言的人被称为“受启示的”。吹气,因而呼吸对应于信之生命(参看97, 1119, 1120, 3883-3896节)。这解释了为何在圣言中,“灵”这个词源自“风”或“气息”,来自主的圣洁被称为“耶和华的风或气息”(8286节);又为何圣灵是从主发出的圣洁(3704, 4673e, 5307, 6788, 6982, 6993, 8127e, 8302, 9199节)。
经上在约翰福音(1:33)中说,主“用圣灵施洗”;在路加福音(3:16)说,“祂用圣灵和火施洗”。就内义而言,“施洗”表示重生(4255, 5120e, 9088节);“用圣灵和火施洗”表示通过爱之良善重生。“火”是指爱之良善(参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节)。启示录:
主阿,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
在路加福音,关于主,天使告诉马利亚:
圣物要从你而生。(路加福音1:35)
但以理书:
我在床上,在我脑中所见的异象中,见有一位守望的圣者从天而降。(但以理书4:13)
在这些经文中,“圣物”和“圣者”表示主。
唯独主是圣的,故在旧约中被称为“以色列的圣者”、“救赎主”、“救主”和“重生者(Regenerator)”(以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书50:29; 51:5; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18)。这就是为何天堂里的主,因而天堂本身被称为“圣洁的居所”(耶利米书25:30;31:23;以赛亚书63:15);以及“圣所”(以西结书11:16; 24:21);“圣山”(诗篇3:4)。这也是为何在会幕中间,盛律法的约柜所在之地被称为“至圣所”(出埃及记26:33-34);因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主;事实上,“律法”就是圣言(6752, 7463节)。
这一切表明为何天使(或使者)被称为“圣”(马太福音25:31; 马可福音8:38;路加福音 9:26; 诗篇149:1; 但以理书8:13);先知(路加福音1:70)也是如此;使徒(启示录18:20)同样如此。他们不是凭自己为圣,而是凭主;唯独主是圣的,祂是圣洁的唯一源头。事实上,“天使(或使者)”之所以表示真理,是因为他们是从主接受真理的人(1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节);“先知”表示通过来自主的圣言而来的真理教义(2534, 7269节);“使徒”表示整体上来自主的信之一切真理和良善(3488, 3858e, 6397节)。
在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主,唯独主是圣的,唯独祂是圣洁的源头。这是使亚伦和他的儿子成圣(出埃及记29:1ff; 利未记8:10, 11, 13, 30),使他们的衣服成圣(出埃及记29:21ff),使祭坛成圣,以便它成为至圣(出埃及记29:37ff),使会幕、法柜、桌子、一切器具、香坛、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座成圣(出埃及记30:26ff)的原因。
主是所代表的圣洁本身,当以内义来观之时,这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:
你们这无知瞎眼的人哪,什么是大的?是金子呢?还是叫金子成圣的殿呢?什么是大的?是礼物呢?还是叫礼物成圣的坛呢?(马太福音23:17, 19)
“殿”代表主自己,“坛”也是;“金子”表示来自主的良善;“礼物”或祭物表示构成来自主的信和仁的事物。“殿”代表主(参看2777, 3720节);“坛”也代表主(2777, 2811, 4489, 8935, 8940节);“金”表示来自主的良善(1551, 1552, 5658节);“祭物”表示源于来自主的信和仁的敬拜(922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节)。
由此明显可知为何以色列人被称为“圣民”(申命记26:19,等);在本节则被称为“圣洁的人”。也就是说,他们被如此称呼,是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物,以及祂的国度和教会的属天和属灵事物。因此,他们在代表意义上被称为“圣”;他们自己不会因此而神圣,因为代表关注被代表的神圣事物,不关注代表它们的人(665, 1097e, 1361, 3147, 3881e, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。
也正因如此,耶路撒冷被称为“圣”,锡安被称为“圣山”(撒迦利亚书8:3等)。以及在马太福音:
坟墓也开了。已死圣徒的身体,多有起来的。到主复活以后,他们从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。(马太福音27:52, 53)
耶路撒冷在此被称为“圣城”,而事实上,恰恰相反,它是亵渎的,而不是神圣的,因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的,因此在启示录,它被称为“所多玛和埃及”:
他们的尸首就倒在那大城的街道上,这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及,就是我们的主钉十字架的地方。(启示录11:8)
它被称为“圣”是由于这一事实,它表示主的国度和教会(402, 2117, 3654节)。“已死圣徒”出现在那里,一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救,以及将那些一直滞留在低地,直到那时的人提升到圣耶路撒冷,即天堂,如前所述(6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节)。
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