史威登堡神学著作

天堂与地狱 #86

86.天堂里的天使感

86.天堂里的天使感到很纳闷,那些在思想神时,却思想某种不可见,即无法以任何形式来理解的事物之人竟自以为聪明,称不这样思想的人为愚笨、简单;然而,事实恰恰相反。他们补充说:“让那些如此自以为聪明的人自我检查一下,看看他们是不是视自然界为神,有的以出现在眼前的自然界为神,有的以自然界不可见的那一面为神;再看看他们是不是瞎了眼,以致不知何为神,何为天使,何为灵人,何为死后活着的灵魂,何为人里面的天堂生命,以及其它构成聪明的许多事。然而,被他们称为简单的人却以自己的方式知道所有这些事,对他们的神持有一个观念,即:祂是人形式的神性;对一位天使持有一个观念,即:他是天上的一个人;对他们的灵魂持有一个观念,即:死后它还会活着,就像一位天使;对人里面的天堂生命持有一个观念,即:它就是照神性的诫命生活。”这些人就是天使称之为聪明并适合天堂的人;相反,他们称其他人为不聪明。

主及其神性人身(摘自《属天的奥秘》)

主自其成孕时就拥有神性(4641, 4963, 5041, 5157, 6716, 10125节)。唯独主拥有一个神性之种(1438节)。祂的灵魂是耶和华(1999, 2004, 2005, 2018, 2025节)。因此,主的至内层是神性本身,而衣服来自母亲(5041节)。神性本身是主生命的存在,这人身后来由此出来,并凭这存在而显现(3194, 3210, 10269, 10738节)。

在教会,就是圣言所在,并凭圣言认识主的地方,主的神性不可被否认,从祂发出神圣也不可被否认(2359节)。教会内那些不承认主的人没有与神性的结合;但教会外的人则不然(10205节)。教会的本质就是承认主的神性和祂与父的合一(10083, 10112, 10370, 10730, 10738, 10816-10820节)

在圣言中,许多经文论述了主的荣耀(10828节)。圣言的内义无处不在(2249, 2523, 3245节)。主荣耀的是祂的人身,而非神性,因为这神性本身已被荣耀(10057节)。主降世是为了荣耀祂的人身(3637, 4287, 9355节)。主通过自成孕时就在祂里面的神性荣耀祂的人身(4727节)。主对全人类的爱就是祂在世上的生命(2253节)。主的爱超越人类的一切理解(2077节)。主通过荣耀祂的人身拯救人类(4180, 10019, 10152, 10655, 10659, 10828节)。否则,整个人类必在永死中灭亡(1676节)。主的荣耀和谦卑的状态(1785, 1999, 2159, 6866节)。 对主来说,荣耀就是将祂的人身与神性联结起来;荣耀就是变成神性(1603, 10053, 10828节)。当主荣耀了祂的人身时,祂便脱去了来自母亲的人性的一切,直到最后祂不是她的儿子(2159, 2574, 2649, 3036, 10830节)。

自永恒而来的神的儿子是天上的神性真理(2628, 2798, 2803, 3195, 3704节)。当主在世时,祂使祂的人身也变成源于在祂里面的神性良善的神性真理(2803, 3194, 3195, 3210, 6716, 6864, 7014, 7499, 8127, 8724, 9199节)。那时,主将祂自己里面的一切事物都排列为与神性真理相一致的天堂形式(1928, 3633节)。因此,主被称为圣言,也就是神性真理(2533, 2813, 2859, 2894, 3393, 3712节)。唯独主凭自己拥有感知和思维,并且这感知远在一切天使的感知和思维之上(1904, 1914, 1919节)。主将神性真理,就是祂自己,与祂里面的神性良善联结起来(10047, 10052, 10076节)。这种联结是相互的(2004, 10067节)。

主离开这个世界时,也将祂的人身变成神性良善(3194, 3210, 6864, 7499, 8724, 9199, 10076节)。这就是祂从父那里出来,又回到父那里去的意思(3194, 3210节)。祂就这样与父为一(2751, 3704, 4766节)。神性真理凭这联结从主发出(3704, 3712, 3969, 4577, 5704, 7499, 8127, 8241, 9199, 9398节)。神性真理如何发出、光照(7270, 9407节)。主凭祂自己的能力将人身与神性联结起来(1616, 1749, 1752, 1813, 1921, 2025, 2026, 2523, 3141, 5005, 5045, 6716节)。主的人身不像另一人的人身由此能得以证实,因为主的人身是从神性本身成孕的(10125, 10826节)。祂与父联结,祂的灵魂来自父;这种联结不像两个人之间,乃像灵魂与身体之间的联结(3737, 10824节)。上古之人不能敬拜无法敬拜神性存在,只能敬拜神性显现,也就是神性人身;因此,主降世是为了从神性存在变成神性显现(4687, 5321节)。古人之所以承认神性,是因为祂以人的形式向他们显现,该形式就是神性人身(5110, 5663, 6845, 10737节)。无限存在能流入天堂的天使当中,但只能通过神性人身流入世人当中(1676, 1990, 2016, 2034节)。在天堂,除了神性人身外,没有其它神性被感知(6475, 9303, 10067, 10267节)。自永恒而来的神性人身就是天堂中的神性真理,并且神性流经天堂;因此它就是后来在主里面变成神性存在的神性显现,在天堂,神性显现来自神性存在(3061, 6280, 6880, 10579节)。主来之前天堂是何状态(6371-6373节)。神性只有流经天堂时才是可感知的(6982, 6996, 7004节)。

所有星球上的居民都敬拜一个人形式的神性,也就是主(6700, 8541-8547, 10736-10738节)。当听说主实实在在变成人时,他们都深感欣喜(9361节)。主接受所有处于良善,并敬拜一个人形式的神性之人(9359节)。若不以人的形式,就无法思想神;无法被理解的东西不会落入任何观念,也不会落入任何信仰(9359, 9972节)。人能敬拜他对其拥有某种概念的东西,不能敬拜对其没有任何概念的东西(4733, 5110, 5663, 7211, 10067, 10267节)。因此,整个地球上绝大多数居民以一个人的形式敬拜神性,这是来自天堂的流注的结果(10159节)。所有在生活上处于良善的人在思想主时,都会想到神性人身,而非脱离神性的人身;而那些在生活上没有处于良善的人则不然(2326, 4724, 4731, 4766, 8878, 9193, 9198)。如今在教会,那些在生活上陷入邪恶的人,和那些陷入与仁分离之信的人都思想脱离神性的主之人身,甚至不理解何为神性人身,以及他们为什么不理解(3212, 3241, 4689, 4692, 4724, 4731, 5321, 6872, 8878, 9193, 9198节)。主的人身之所以是神性,是因为它来自父的存在,这存在就是祂的灵魂,以一个父亲在孩子里面的样式来说明(10269, 10372, 10823节)。 还因为它来自神性之爱,也就是自成孕时其生命的真正存在(6872节)。每个人都是他爱的样子,就是他的爱(6872, 10177, 10284节)。主将祂的一切人性,无论内在还是外在的,都变成了神性(1603, 1815, 1902, 1926, 2083, 2093节)。因此,与任何人不同的是,祂在其整个身体方面都复活了(1729, 2083, 5078, 10825节)。

主的人性就是神性,这一点从祂在圣餐中的全在(2343, 2359节),以及祂在三个门徒面前变了形像(3212节),祂在其中被称为神(10154节)和耶和华(1603, 1736, 1815, 1902, 2921, 3035, 5110, 6281, 6303, 8864, 9194, 9315节)的旧约得以承认。就字义而言,父与子,也就是耶和华与主之间有所区别,但就天堂天使所在的圣言内义而言,则没有区别(3035节)。在基督教界,人们声称主的人性不是神性;这是在公会为了教皇的缘故所行的事;好让教皇被承认为主的代理人(4738节)。

在来世,基督徒被检查他们对一位神的观念,结果发现,他们却持有三位神的观念(2329, 5256, 10736-10738, 10821节)。一个神性三位一体,一个位格里面的三一体,因而一位神是可以想象的,但三个位格里的一个三位一体是不可想象的(10738, 10821, 10824节)。主里面的一个神性三位一体在天堂被公认(14, 15, 1729, 2004, 5256, 9303节)。 主里面的三一体就是神性本身,被称为父,神性人性,也就是子,以及神性发出,也就是圣灵;这神性三位一体是一个(2149, 2156, 2288, 2319, 2329, 2447, 3704, 6993, 7182, 10738, 10822, 10823节)。 主自己教导说,父与祂为一(1729, 2004, 2005, 2018, 2025, 2751, 3704, 3736, 4766节);以及神圣神性从祂发出,就是祂的(3969, 4673, 6788, 6993, 7499, 8127, 8302, 9199, 9228, 9229, 9264, 9407, 9818, 9820, 10330节)。

神性人性流入天堂并构成天堂(3038节)。主是天堂中的全部,是天堂的生命(7211, 9128节)。主在天使当中居于祂自己的东西(9338, 10125, 10151, 10157节)。因此,那些在天堂里的人就在主里面(3637, 3638节)。主照着天使对来自祂的爱与仁之良善的接受而与他们结合(904, 4198, 4205, 4211, 4220, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10810节)。整个天堂与主有关(551, 552节)。主是天堂的共同中心(3633, 3641节)。天堂里的所有人都转向在众天堂之上的主(9828, 10130, 10189节)。然而,不是天使转向主,而是主将他们转向祂自己(10189节)。不是天使与主同在,而主与天使同在(9415节)。天堂里没有与神性本身的结合,只有与神性人性的结合(4211, 4724, 5663节)。

天堂对应于主的神性人性;所以,天堂总体上如同一个人,因此缘故,天堂被称为大人(2996, 2998, 3624-3649, 3741-3745, 4625节)。主是唯一的人,只有那些从祂接受神性的人才是人(1894节)。他们越接受,就越是人,并且是祂的形像(8547节)。因此,天使是人形式的爱与仁的形式,这形式来自主(3804, 4735, 4797, 4985, 5199, 5530, 9879, 10177节)。

整个天堂是主的(2751, 7086节)。祂拥有天上地上一切的权柄(1607, 10089, 10827节)。主掌管整个天堂,故也掌管依赖于此一切事物,因而掌管世上的一切事物(2025, 2026, 4523, 4524节)。唯独主拥有移除地狱,使人从邪恶中退离,并将其保守在良善中,从而施行拯救的能力(10019节)。

属天的奥秘 #10023

10023.“亚伦和

10023.“亚伦和他儿子要按手在小公牛的头上”表属世人或外在人中接受良善与真理的一个代表。这从“按手”、“头”和“小公牛”的含义清楚可知:“按手”是指将一个人自己的东西转移给另一个人,它之所以也表示接受,是因为所转移的东西被另一个人接受;“头”是指整体(参看10011节);“小公牛”是指外在人或属世人中纯真和仁爱的良善(对此,可参看9391, 10021节)。“按手”之所以表示转移并接受,是因为“手”表示能力;由于这种能力是生命活动,或行动能力,故“手”也表示凡属于人的东西,因而表示行动中的整个人(参看10019节所提到的地方);“按”就那按手的人而言,表示转移,就被按手的人而言,表示接受。由此明显可知古人当中的“按手”表示什么,即对正在办理之物的传递和转移,以及另一个人对它的接受,无论它是能力或权柄,顺从、祝福,还是见证。
  “按手”表示能力,这一点从以下摩西经文明显看出来:
  耶和华对摩西说,你要为约书亚按手,使他站在祭司以利亚撒和全会众面前,由此将你的尊荣给他几分,使全会众都听从他。(民数记27:18-20)
  “按手”在此表示对摩西所拥有的能力的一种传递和转移,以及约书亚对它的接受,这是显而易见的;因此,经上说“由此将你的尊荣给他几分”。
  民数记:
  经上吩咐,当利未人要被洁净,亚伦之下的祭司职分要交付他们时,要取一只小公牛,并同献的素祭,亚伦要将利未人带到耶和华面前。以色列人要按手在他们身上,利未人要按手在小公牛的头上,其中一只要作为祭牲献上,一只作为燔祭献上。这样,他们就从以色列人中将利未人分别出来,利未人便要归耶和华。(民数记8:7-14)
  以色列人要按手在利未人身上表示供职的权柄转给利未人,以及利未人对它的接受,因而表示分离;利未人按手在小公牛头上表示这种权柄转给耶和华,也就是主。这就是为何经上说“这样,他们就从以色列人中将利未人分别出来,利未人便要归耶和华”。
  利未记:
  以色列人承认他们的罪后,亚伦要两手按在阿撒泻勒活着的公山羊头上,承认以色列人一切的罪孽,就是他们一切的罪,把它们都归在那山羊的头上,把它送到旷野去。(利未记16:21)
  “两手按在公山羊头上”表示以色列人的一切罪孽和罪的传递和转移,以及山羊对它们的接受,这是显而易见的;那山羊要被送往的“旷野”是指地狱。凡听见的人都要放手在那要被石头打死的人身上(利未记24:14)表示他们所作的见证已经被传递并转移给他,一旦接受,此人就被处死。
  利未记:
  有人若从牛群或羊群中带燔祭为献给耶和华的礼物,要按手在燔祭牲的头上,燔祭便蒙悦纳,为他赎罪。(利未记1:2-4)
  手要以同样的方式按在作为祭牲而献上的礼物的头上(利未记3:1, 2, 8, 13)。经上吩咐一个祭司若犯了罪,同样如此行;长老,或全会众,以及官长若犯了罪,也是如此;凡犯了罪的灵魂,或任何凡人若犯了罪,都要如此(利未记4:4, 15, 24, 29)。他们的手按在燔祭和祭牲上,表示献供物之人的一切敬拜,也就是说,表示认罪、忏悔,和由此而来的洁净,以及良善与真理的植入,因而与主的结合,这一切都通过传递、转移和接受实现。“担当罪孽”所表示的,就是转移和接受(9937, 9938节)。
  由于按手表示传递、转移和接受,故可知在下列经文中,“按手”表示什么:
  有一个管会堂的来到耶稣跟前,说,我女儿刚才死了;但你来,按手在她身上,她就必活了。耶稣就进去,拉着她的手,女孩便起来了。(马太福音9:18, 19, 25)
  马可福音:
  耶稣按手在瞎子的眼睛上,他就复了原。(马可福音8:25)
  同一福音书:
  有人带着一个耳聋的人到耶稣这里,求祂按手在他身上。祂领他离开百姓,到一边去,就用指头探他的耳朵,抹他的舌头,他的听觉能力就打开了。(马可福音7:32, 33, 35)
  路加福音:
  有一个女人因病灵而老弯着腰。耶稣用两只手按着她,她立刻直起腰来。(路加福音13:11, 13)
  马可福音:
  耶稣按手在病人身上,治好他们。(马可福音6:5)
  在这些地方,很明显,主“按手”,以及“抹”表示神性能力的转移和接受。所表示的是这些事物,这一点明显从马可福音看得非常清楚:
  一个女人从后头来,摸耶稣的衣裳;说,只要摸到祂的衣裳,我就必痊愈。她觉得顽疾立刻痊愈了。耶稣在自己里面觉得有能力从自己身上出去。(马可福音5:27-30)
  路加福音:
  摸耶稣衣裳的女人痊愈了。耶稣说,有人摸我,因我觉得有能力从我身上出去。(路加福音8:44, 46)
  同一福音书:
  全群的人都设法摸耶稣,因为有能力从祂身上发出来,把他们都医好了。(路加福音6:19)
  由此明显可知“用手或手指摸”表示什么;以及路加福音中的这些话表示什么:
  耶稣进前按着死人的棺材,抬的人就站住了。然后祂说,少年人,我对你说,起来!那死人就坐起,并且开始说话。(路加福音7:14, 15)
  由此也明显可知,给孩子和小孩子按手表示什么。在马太福音,经上描述了给小孩子按手:
  有人给祂带来孩子,要祂给他们按手。耶稣说,容许孩子,不要禁止他们到我这里来。因为这样的就是天国。耶稣给他们按手。(马太福音19:13-15)
  马可福音提到祂给小孩子按手:
  耶稣用手臂抱着小孩子,给他们按手,为他们祝福。(马可福音10:16).
  给孩子和小孩子按手在此也表示神性能力的转移和接受,人的内层通过这种转移和接受而得医治,这就是拯救。
  用手“摸”的这种含义来源于来世的代表。在来世,那些生命状态不相似的人看上去彼此离得很远,而那些生命状态相似的人则看上去彼此生活在一起;在来世,那些彼此触摸的人就将自己的生命状态转移给对方。如果这一切是用手来完成的,那么生命的一切,或说他们的整个生命都被转移了,因为如前所述,手凭其对应关系而表示能力,也就是生命活动,或说一个人的行动能力,因而表示凡属于一个人的东西。这类代表就出现在灵人界,但它们通过来自天堂的流注实现;在天堂,人们只感知到对良善与真理的情感方面的联系。
  

属天的奥秘 #2921

2921.“我主,你

2921.“我主,你在我们中间是神的首领”表示主的神性良善和真理与他们同在,这从“主”、“神的首领”和“在我们中间”的含义清楚可知。当论述的主题是良善时,经上就用“主”这个词。这一点从旧约圣言明显看出来,因为在旧约,耶和华有时被称为耶和华,有时被称为神,有时被称为耶和华神,有时被称为主耶和华(Lord Jehovih),有时被称为万军之耶和华;这是出于只有从内义才能知晓的隐藏原因。一般来说,当论述的主题是爱的属天事物,或良善时,经上就用“耶和华”这个名;但当论述的主题是信的属灵事物,或真理时,经上就用“神”这个名;当这两者一起被论述时,经上就用“耶和华神”这两个名。然而,当论述的主题是良善的神性能力,也就是全能时,经上就用“万军之耶和华”或“万象之耶和华”,以及“主”;因此,“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征。人和天使凭这种能力,即良善的能力也被称为“主”;相反,那些根本没有任何能力,或从他们的主那里拥有能力的人被称为“仆人”或“奴仆”。由此可见,此处“我主”在内义上表示主的良善,如下文从圣言所说明的。然而,“神的首领”表示真理的能力,或真理方面的主。这一点从“首领”或“首领们”的含义明显看出来,“首领”或“首领们”是指首要真理(参看1482, 2089节);这一点也可从经上说“神的首领”明显看出来,因为当论述真理时,经上就用“神”这个名,而当论述良善时,则用“耶和华”这个名(参看2586, 2769, 2807, 2822节)。“在我们中间”表示在他们当中,或与他们同在,这是显而易见的,无需解释。
在旧约圣言,“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征,这一点明显可见于以赛亚书:
万军之耶和华的热诚必成就这事;耶和华差一言入于雅各,落于以色列。(以赛亚书9:7-8)
另一处:
强暴王必管辖他们,这是主万军之耶和华说的。(以赛亚书19:4)
玛拉基书:
万军之耶和华说,看哪,你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿;看哪,祂快要来到。(玛拉基书3:1)
在以赛亚书看得更明显:
我见主坐在高而耸的宝座上;在祂上方有撒拉弗侍立,各有六个翅膀;彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。我有祸了,我完了!因我眼见大君王万军之耶和华。我又听见主的嗓音。(以赛亚书6:1, 3, 5, 8)
由此明显可知“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义。
而另一方面,当人们寻求并祈求全能的帮助时,经上通常用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名,如以赛亚书:
对犹大的城邑说,看哪,你们的神!主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权。看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9-11)
当人们寻求这种帮助时,经上就用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名(可进一步参看以赛亚书25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书2:22; 以西结书8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书1:2; 诗篇71:5, 16; 以及其它许多地方)。
此外,在旧约圣言,“主”这个名和“耶和华”涉及同样的事;也就是说,当论述良善时,经上就用“主”;因此,主也有别于神,如同耶和华有别于神一样;如摩西五经:
耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主。(申命记10:17)
诗篇:
你们要称谢万神之神,因祂的怜悯永远长存!你们要称谢万主之主,因祂的慈爱永远长存!(诗篇136:1-3)
但在新约圣言,无论福音书还是启示录,经上从不用“耶和华”,而是用“主”这个名来代替“耶和华”;这是出于下面要说的隐藏原因。在新约圣言,经上用“主”来代替“耶和华”,这一点清楚可见于马可福音:
耶稣回答,所有诫命中第一要紧的,就是以色列啊,你要听,主我们神是独一的主。你要全心、全灵魂、全意、全力爱主你的神。(马可福音12:29-30)
同样的话以这种形式出现在摩西五经中:
以色列啊,你要听!耶和华我们的神是独一的耶和华;你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:4-5)
此处很明显,经上用“主”这个名代替了“耶和华”。在启示录也是如此:
我观看,见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上;宝座周围有四个活物,里面长满了眼睛;他们说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者。(启示录4:2, 6, 8)
这些话如此出现在以赛亚书:
我见主坐在高而耸的宝座上;在祂上方有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。(以赛亚书6:1-3, 5, 8)
此处经上用“主”代替“耶和华”,或用“主神,全能者”代替“万军之耶和华”。“四活物”就是撒拉弗或基路伯,这一点明显可见于以西结书(1:5, 13-15, 19; 10:15)。在新约,“主”就是“耶和华”,这一点也可从其它许多经文清楚看出来,如路加福音:
主的使者向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)
“主的使者”用来代替“耶和华的使者”。在这一章,论到撒迦利亚的儿子,该使者对他说:
他要使许多以色列人回转,归于主他们的神。(路加福音1:16)
“归于主他们的神”用来代替“归于耶和华神”。也是在这一章,关于耶稣,使者对马利亚说:
祂要为大,称为至高者的儿子,主神要把大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
“主神”在此用来代替“耶和华神”。还是在这一章:
马利亚说,我的灵魂尊主为大;我的灵以神我的救主为乐。(路加福音1:46-47)
此处“主”也用来代替“耶和华”。同样在这一章:
撒迦利亚就预言说,主以色列的神是应当称颂的。(路加福音1:68)
“主神”用来代替“耶和华神”。同一福音书:
有主的使者站在牧羊人旁边,主的荣耀四面照着他们。(路加福音2:9)
“主的使者”和“主的荣耀”用来代替“耶和华的使者”和“耶和华的荣耀”。马太福音:
奉主名来的,是应当称颂的!(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 约翰福音12:13)
“奉主名”用来代替“奉耶和华的名”。此外还有其它许多经文(如路加福音1:28; 2:15, 22-24, 29, 38-39; 5:17; 马可福音12:10-11)。
在人们称耶和华为“主”的隐藏原因当中,有如下原因:当主在世时,他们若被告知,主就是旧约经常提到的耶和华(参看1736节),必不接受,因为他们不信。此外,就人身或人性而言,在主将神性本质与人身或人性本质,并人身或人性本质与神性本质完全合一之前,祂还没有变成耶和华(参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节)。完全合一是在最后的试探,也就是十字架受难之后实现的;这就是为何主复活之后,祂的门徒一直称祂为“主”(约翰福音20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音16:19-20);多马说:
我的主,我的神。(约翰福音20:28)
主因是旧约经常提到的耶和华,故也对门徒说:
你们称呼我夫子,称呼我主,你们说的不错,我本来就是。(约翰福音13:13-14, 16)
这些话表示祂就是耶和华神,因为此处在良善方面,祂被称为“主”,在真理方面,祂被称为“夫子”。使者对牧羊人所说的话也表示,主就是耶和华:
今天为你们生了救主,就是主基督。(路加福音2:11)
“基督”用来代替“弥赛亚”、“受膏者”和“大君王”;“主”用来代替耶和华;“基督”与真理有关,“主”与良善有关。凡不仔细检查圣言的人都看不到这一点,他和其他人一样,以为我们的救主被称为主,是因为这是一个普遍的尊称;而事实上,祂被如此称呼,是因为祂就是耶和华。

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