史威登堡神学著作
86.天堂里的天使感到很纳闷,那些在思想神时,却思想某种不可见,即无法以任何形式来理解的事物之人竟自以为聪明,称不这样思想的人为愚笨、简单;然而,事实恰恰相反。他们补充说:“让那些如此自以为聪明的人自我检查一下,看看他们是不是视自然界为神,有的以出现在眼前的自然界为神,有的以自然界不可见的那一面为神;再看看他们是不是瞎了眼,以致不知何为神,何为天使,何为灵人,何为死后活着的灵魂,何为人里面的天堂生命,以及其它构成聪明的许多事。然而,被他们称为简单的人却以自己的方式知道所有这些事,对他们的神持有一个观念,即:祂是人形式的神性;对一位天使持有一个观念,即:他是天上的一个人;对他们的灵魂持有一个观念,即:死后它还会活着,就像一位天使;对人里面的天堂生命持有一个观念,即:它就是照神性的诫命生活。”这些人就是天使称之为聪明并适合天堂的人;相反,他们称其他人为不聪明。
主及其神性人身(摘自《属天的奥秘》)
主自其成孕时就拥有神性(4641, 4963, 5041, 5157, 6716, 10125节)。唯独主拥有一个神性之种(1438节)。祂的灵魂是耶和华(1999, 2004, 2005, 2018, 2025节)。因此,主的至内层是神性本身,而衣服来自母亲(5041节)。神性本身是主生命的存在,这人身后来由此出来,并凭这存在而显现(3194, 3210, 10269, 10738节)。
在教会,就是圣言所在,并凭圣言认识主的地方,主的神性不可被否认,从祂发出神圣也不可被否认(2359节)。教会内那些不承认主的人没有与神性的结合;但教会外的人则不然(10205节)。教会的本质就是承认主的神性和祂与父的合一(10083, 10112, 10370, 10730, 10738, 10816-10820节)。
在圣言中,许多经文论述了主的荣耀(10828节)。圣言的内义无处不在(2249, 2523, 3245节)。主荣耀的是祂的人身,而非神性,因为这神性本身已被荣耀(10057节)。主降世是为了荣耀祂的人身(3637, 4287, 9355节)。主通过自成孕时就在祂里面的神性荣耀祂的人身(4727节)。主对全人类的爱就是祂在世上的生命(2253节)。主的爱超越人类的一切理解(2077节)。主通过荣耀祂的人身拯救人类(4180, 10019, 10152, 10655, 10659, 10828节)。否则,整个人类必在永死中灭亡(1676节)。主的荣耀和谦卑的状态(1785, 1999, 2159, 6866节)。 对主来说,荣耀就是将祂的人身与神性联结起来;荣耀就是变成神性(1603, 10053, 10828节)。当主荣耀了祂的人身时,祂便脱去了来自母亲的人性的一切,直到最后祂不是她的儿子(2159, 2574, 2649, 3036, 10830节)。
自永恒而来的神的儿子是天上的神性真理(2628, 2798, 2803, 3195, 3704节)。当主在世时,祂使祂的人身也变成源于在祂里面的神性良善的神性真理(2803, 3194, 3195, 3210, 6716, 6864, 7014, 7499, 8127, 8724, 9199节)。那时,主将祂自己里面的一切事物都排列为与神性真理相一致的天堂形式(1928, 3633节)。因此,主被称为圣言,也就是神性真理(2533, 2813, 2859, 2894, 3393, 3712节)。唯独主凭自己拥有感知和思维,并且这感知远在一切天使的感知和思维之上(1904, 1914, 1919节)。主将神性真理,就是祂自己,与祂里面的神性良善联结起来(10047, 10052, 10076节)。这种联结是相互的(2004, 10067节)。
主离开这个世界时,也将祂的人身变成神性良善(3194, 3210, 6864, 7499, 8724, 9199, 10076节)。这就是祂从父那里出来,又回到父那里去的意思(3194, 3210节)。祂就这样与父为一(2751, 3704, 4766节)。神性真理凭这联结从主发出(3704, 3712, 3969, 4577, 5704, 7499, 8127, 8241, 9199, 9398节)。神性真理如何发出、光照(7270, 9407节)。主凭祂自己的能力将人身与神性联结起来(1616, 1749, 1752, 1813, 1921, 2025, 2026, 2523, 3141, 5005, 5045, 6716节)。主的人身不像另一人的人身由此能得以证实,因为主的人身是从神性本身成孕的(10125, 10826节)。祂与父联结,祂的灵魂来自父;这种联结不像两个人之间,乃像灵魂与身体之间的联结(3737, 10824节)。上古之人不能敬拜无法敬拜神性存在,只能敬拜神性显现,也就是神性人身;因此,主降世是为了从神性存在变成神性显现(4687, 5321节)。古人之所以承认神性,是因为祂以人的形式向他们显现,该形式就是神性人身(5110, 5663, 6845, 10737节)。无限存在能流入天堂的天使当中,但只能通过神性人身流入世人当中(1676, 1990, 2016, 2034节)。在天堂,除了神性人身外,没有其它神性被感知(6475, 9303, 10067, 10267节)。自永恒而来的神性人身就是天堂中的神性真理,并且神性流经天堂;因此它就是后来在主里面变成神性存在的神性显现,在天堂,神性显现来自神性存在(3061, 6280, 6880, 10579节)。主来之前天堂是何状态(6371-6373节)。神性只有流经天堂时才是可感知的(6982, 6996, 7004节)。
所有星球上的居民都敬拜一个人形式的神性,也就是主(6700, 8541-8547, 10736-10738节)。当听说主实实在在变成人时,他们都深感欣喜(9361节)。主接受所有处于良善,并敬拜一个人形式的神性之人(9359节)。若不以人的形式,就无法思想神;无法被理解的东西不会落入任何观念,也不会落入任何信仰(9359, 9972节)。人能敬拜他对其拥有某种概念的东西,不能敬拜对其没有任何概念的东西(4733, 5110, 5663, 7211, 10067, 10267节)。因此,整个地球上绝大多数居民以一个人的形式敬拜神性,这是来自天堂的流注的结果(10159节)。所有在生活上处于良善的人在思想主时,都会想到神性人身,而非脱离神性的人身;而那些在生活上没有处于良善的人则不然(2326, 4724, 4731, 4766, 8878, 9193, 9198节)。如今在教会,那些在生活上陷入邪恶的人,和那些陷入与仁分离之信的人都思想脱离神性的主之人身,甚至不理解何为神性人身,以及他们为什么不理解(3212, 3241, 4689, 4692, 4724, 4731, 5321, 6872, 8878, 9193, 9198节)。主的人身之所以是神性,是因为它来自父的存在,这存在就是祂的灵魂,以一个父亲在孩子里面的样式来说明(10269, 10372, 10823节)。 还因为它来自神性之爱,也就是自成孕时其生命的真正存在(6872节)。每个人都是他爱的样子,就是他的爱(6872, 10177, 10284节)。主将祂的一切人性,无论内在还是外在的,都变成了神性(1603, 1815, 1902, 1926, 2083, 2093节)。因此,与任何人不同的是,祂在其整个身体方面都复活了(1729, 2083, 5078, 10825节)。
主的人性就是神性,这一点从祂在圣餐中的全在(2343, 2359节),以及祂在三个门徒面前变了形像(3212节),祂在其中被称为神(10154节)和耶和华(1603, 1736, 1815, 1902, 2921, 3035, 5110, 6281, 6303, 8864, 9194, 9315节)的旧约得以承认。就字义而言,父与子,也就是耶和华与主之间有所区别,但就天堂天使所在的圣言内义而言,则没有区别(3035节)。在基督教界,人们声称主的人性不是神性;这是在公会为了教皇的缘故所行的事;好让教皇被承认为主的代理人(4738节)。
在来世,基督徒被检查他们对一位神的观念,结果发现,他们却持有三位神的观念(2329, 5256, 10736-10738, 10821节)。一个神性三位一体,一个位格里面的三一体,因而一位神是可以想象的,但三个位格里的一个三位一体是不可想象的(10738, 10821, 10824节)。主里面的一个神性三位一体在天堂被公认(14, 15, 1729, 2004, 5256, 9303节)。 主里面的三一体就是神性本身,被称为父,神性人性,也就是子,以及神性发出,也就是圣灵;这神性三位一体是一个(2149, 2156, 2288, 2319, 2329, 2447, 3704, 6993, 7182, 10738, 10822, 10823节)。 主自己教导说,父与祂为一(1729, 2004, 2005, 2018, 2025, 2751, 3704, 3736, 4766节);以及神圣神性从祂发出,就是祂的(3969, 4673, 6788, 6993, 7499, 8127, 8302, 9199, 9228, 9229, 9264, 9407, 9818, 9820, 10330节)。
神性人性流入天堂并构成天堂(3038节)。主是天堂中的全部,是天堂的生命(7211, 9128节)。主在天使当中居于祂自己的东西(9338, 10125, 10151, 10157节)。因此,那些在天堂里的人就在主里面(3637, 3638节)。主照着天使对来自祂的爱与仁之良善的接受而与他们结合(904, 4198, 4205, 4211, 4220, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10810节)。整个天堂与主有关(551, 552节)。主是天堂的共同中心(3633, 3641节)。天堂里的所有人都转向在众天堂之上的主(9828, 10130, 10189节)。然而,不是天使转向主,而是主将他们转向祂自己(10189节)。不是天使与主同在,而主与天使同在(9415节)。天堂里没有与神性本身的结合,只有与神性人性的结合(4211, 4724, 5663节)。
天堂对应于主的神性人性;所以,天堂总体上如同一个人,因此缘故,天堂被称为大人(2996, 2998, 3624-3649, 3741-3745, 4625节)。主是唯一的人,只有那些从祂接受神性的人才是人(1894节)。他们越接受,就越是人,并且是祂的形像(8547节)。因此,天使是人形式的爱与仁的形式,这形式来自主(3804, 4735, 4797, 4985, 5199, 5530, 9879, 10177节)。
整个天堂是主的(2751, 7086节)。祂拥有天上地上一切的权柄(1607, 10089, 10827节)。主掌管整个天堂,故也掌管依赖于此一切事物,因而掌管世上的一切事物(2025, 2026, 4523, 4524节)。唯独主拥有移除地狱,使人从邪恶中退离,并将其保守在良善中,从而施行拯救的能力(10019节)。
10137.“又用四分之一欣酒作为奠祭”表属灵真理,量足够结合所需。这从“酒”和“四分之一欣”的含义清楚可知。“酒”是指真理(参看1071, 1798, 6377节),在此是指与由“调和油的细面”所表示的源于属天良善的属灵良善(如刚才所述,10136节)相对应的属灵真理;因为在圣言中,凡论述良善的地方,也会论述真理,事实上论述与良善同属一个种类的真理;这是因为天堂和世界上的每一个事物都与良善或真理有关,与这二者有关是为了它能拥有真实的存在;事实上,没有真理的良善不是良善,没有良善的真理不是真理(参看9263, 9314节所提到的地方);这解释了为何当献上由饼所构成的素祭时,也会献上由酒所构成的奠祭;圣餐也是这样;正因如此,“酒的奠祭”在此表示与刚才论述的素祭所表示的良善相对应的真理。“四分之一欣”是指足够结合所需的量,如刚才所述(10136节)。
谁都能看出,由饼所构成的素祭和由酒所构成的奠祭不是指纯粹的饼和酒,而是指教会和天堂的某种东西,因而是指属天堂和教会的属灵和属天事物。若非如此,将饼和酒放在坛火上有什么意义呢?这怎会蒙耶和华悦纳?或如前所述,怎会作为安息的气味归与祂?这怎能为一个人作赎罪祭?凡以神圣方式思想圣言的人,怎能不思想,如此世俗的行为岂会蒙耶和华悦纳,除非它里面含有某种更深、更内在层次的神性之物。人若相信圣言是神性,处处都是属灵的,必然相信圣言的每个细节都有某个天堂的奥秘藏在它里面。但之所以至今没有人知道这种奥秘就藏在其中,是因为没有人知道属灵和神性的内义就存在于圣言的每一个细节里面;也没有人知道天使与每个人同在,当他阅读圣言时,他们察觉他的思维并以属灵的方式理解圣言;这时,神圣之物就通过他们从主流入他;因此,天堂通过这些天使与此人联结,主则通过天堂与他联结。正是由于这个原因,具有这种性质的一部圣言被赐予人类,圣言是主为人的救赎所提供的唯一手段。
由饼所构成的“素祭”表示爱之良善;由酒所构成的“奠祭”表示信之良善;这就是天使在它们里面所看到的,这一点从圣言中关于素祭和奠祭所说的一切可以看出来;如约珥书:
素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝,祭司,就是事奉耶和华的,都悲哀。田毁坏,地悲哀,因为五谷毁坏,新酒干竭,油也缺乏。葡萄树枯干,无花果树衰残。事奉祭坛的啊,你们要哀号,因为素祭,和奠祭,从你们神的殿中断绝了。耶和华的日子临近了!这日来到,好像毁灭从沙代来到。(约珥书1:9-15)
此处论述的主题是教会的末期,这时爱之良善和信之真理在教会不复存在,这一点由“耶和华的日子临近了,好像毁灭从沙代来到”来表示。
由此明显可知,“素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝”、“田毁坏,地悲哀”、“五谷毁坏,新酒干竭,油也缺乏。葡萄树枯干,无花果树衰残”表示诸如属于教会和天堂的那类事物;然而,内义教导它们表示什么。从内义明显可知:“田”表示就对真理的接受而言的教会(参看3766, 4982, 7502, 7571, 9295节);“地”表示就对良善的接受而言的教会(参看9325节所提到的地方);“五谷”表示教会所拥有的一切良善(5295, 5410, 5959节);“新酒”表示教会所拥有的一切真理(3580节);“油”表示爱之良善(4582, 4638, 9780节);“葡萄树”表示属灵教会的内层良善(5113, 6376, 9277节);“无花果树”表示它的外层良善(217, 4231, 5113节)。由此明显可知,“素祭”和“奠祭”表示源于爱之良善和信之真理的敬拜。
玛拉基书:
我不从你们手中收纳素祭;从日出之地到日落之处,耶和华的名必在列族中为大。在各处都有人向我的名烧香,献洁净的素祭。(玛拉基书1:10, 11)
在这段经文中,很明显,“素祭”不是指素祭,“香”也不是指香,因为所论述的主题是外邦民族当中的教会,然而他们中间并没有素祭。因为经上说“从日出之地到日落之处,耶和华的名必在列族中为大,在各处都有洁净的素祭和香”,“香”表示源于信之真理的崇拜(参看9475节)。
类似的事出现在诗篇:
愿我的祷告如香在你面前蒙接纳;愿我举手祈求,如献晚祭。(诗篇141:2)
“晚祭”表示外在人中的爱之良善。
以赛亚书:
你们在各青翠树下的诸神中间欲火焚烧;你也向他们浇了奠祭、献了供物。你以油为供物献给王,又多加香料;自卑自贱直到阴间。(以赛亚书57:5, 6, 9)
此处论述的主题是基于来自地狱的邪恶与虚假的敬拜;“诸神”在内义上是指虚假,因为尽管那些别神的人按名称呼他们,但他们所拜的,仍是由邪恶所产生的虚假。在圣言中,“外邦神(经上或译为假神、别神、外方神)”表示虚假(参看4402e, 8941节);“青翠树”表示对虚假的一切觉察、认识和证实(2722, 2972, 4552, 7692节);“青”是指一种感官领悟(参看7691节)。“欲火焚烧”表示敬拜的热烈;因为造成这种热烈的“火”是指两方面意义上的爱(5215, 6832, 7575节)。“浇奠祭”是指源于邪恶之虚假的敬拜;“以油为供物献给王”是指源于邪恶的撒旦的敬拜;“油的供物”是一种素祭;“加多香料”是指加增香祭,以此表示崇拜(9475节);所以经上又说“自卑自贱直到阴间”。
由此可见,由饼构成的素祭和由酒构成的奠祭表示诸如属于教会和天堂的那类事物,即天上的食物和饮料,圣餐中的饼和酒所表相同,原因如前所述,即为了天堂能通过圣言与人联结,因而为了主能通过圣言经由天堂与人联结。由于圣言的神性在于这类事物,所以它不仅滋养世人的心智,还滋养天使的心智,使天堂和世界成为一体。
由此也清楚看出,在圣言中,经上关于素祭和奠祭,或饼和酒所阐述和吩咐的一切事,无一例外,都包含神性奥秘在里面。例如,素祭要由上面有油和乳香的细面制成,都要用盐调和,不可发酵或有酵;当献一只绵羊羔为祭时,对调和物的比例有一个要求;当祭牲是一只公绵羊时,对比例有另一个要求;当祭牲是一只小公牛时,也有不同的要求;在罪愆祭和赎罪祭中同样有不同的要求;而在其它祭祀中的比例又是不同的;奠祭中酒的比例同样各不相同。除非这些具体要求或每个细节都含有天堂的奥秘,否则经上永远不会吩咐涉及各类敬拜行为的这些事。
为使这些不同要求并排呈现出来,在此按它们自己的顺序把它们呈现出来。如在感恩祭和燔祭中,要为每只绵羊羔预备调和油一欣四分之一的细面一伊法的十分之一为素祭;一同预备酒一欣四分之一为奠祭。为每只公绵羊预备细面十分之二和油一欣三分之一为素祭,又预备酒一欣三分之一为奠祭。为每只小公牛预备调和油半欣的细面十分之三的素祭,又预备酒半欣作为奠祭(民数记15:4-12; 28:10-29; 29:3-37)。为羊羔所预备的细面、油和酒的比例之所以不同于为公绵羊或小公牛的,是因为“羊羔”表示纯真的至内在良善,“公绵羊”表示纯真的中间良善,“小公牛”表示纯真的最低或外在良善。事实上,天堂有三层,即至内层、中间层和最低层,纯真之良善由此也有三个层级。细面、油和酒的比例增加表示它从头到尾的增加。要知道,纯真之良善是天堂的真正灵魂,因为唯独这良善是构成众天堂的爱、仁和信的接受者。“羔羊或羊羔”表示纯真的至内在良善(参看3994, 10132节);“公绵羊”表示纯真的中间或内层良善(参看10042节);“小公牛”表示纯真的最低或外在良善(参看9391, 9990节)。
然而在感恩祭中有调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼,并用油调匀细面作的糕饼制成的素祭,此外还有发酵的饼糕(利未记7:11, 12);在罪愆祭和赎罪祭中有细面一伊法十分之一,但没有油和乳香的素祭(利未记5:11)。罪愆祭和赎罪祭的素祭上面之所以不放油和乳香,是因为“油”表示爱之良善,“乳香”表示伴随这良善的真理,赎罪祭和罪愆祭表示从邪恶和这邪恶所产生的虚假中洁净和赎罪,因此,它们不可与良善或源于这良善的真理混和。
此外还有在亚伦和他儿子受膏那一天献上的素祭(参看利未记6:13-15);收割的初熟之物的素祭(2:14, 15; 23:10, 12, 13, 17);拿细耳人的素祭(民数记6[:13-21]章);妒忌(经上译为疑妻不贞)的素祭(民数记5[:11-31]章);从大麻风中洁净之人的素祭(利未记14[:1-32]章);以及炉中所烤的素祭,铁鏊上所预备的素祭和煎盘所烹的素祭(利未记2:4-7)。素祭都不可有一点酵,也不可有一点蜜,素祭都要用盐调和(利未记2:11, 13)。素祭中之所以不可有一点酵,也不可有一点蜜,是因为就灵义而言,“酵”表示由邪恶所产生的虚假,“蜜”表示与属于爱世界的快乐大量搀杂的外在快乐,天堂的良善和真理也通过这些快乐而发酵,由此被瓦解。而它们之所以都要用盐调和,是因为“盐”表示渴望良善、因而将这二者结合在一起的真理。“酵”表示由邪恶所产生的虚假(参看2342, 7906, 8051, 9992节);“蜜”表示外在快乐,因而表示两种意义上的爱之快乐(5620节);“盐”表示渴望良善的真理(9207节)。
9198.“任何寡妇”表那些拥有没有真理的良善,却渴望真理的人。这从“寡妇”的含义清楚可知,“寡妇”是指没有真理的良善,却渴望真理。“寡妇”之所以具有这种含义,是因为“男人”表示真理,他的“妻子”表示良善;因此,当男人的妻子成为寡妇时,她表示没有真理的良善。不过,就更内在的意义而言,“寡妇”表示没有良善的真理;原因在于,就这层意义而言,“丈夫”表示良善,他的“妻子”表示真理(参看3236, 4510, 4823节)。就这层意义而言,主凭祂的神性良善而被称为“丈夫”和“新郎”;而祂的国度和教会则凭对从主发出的神性真理的接受而被称为“妻子”和“新妇”(9182节)。但由于现在论述的主题不是主的属天教会,而是祂的属灵教会,所以“寡妇”表示拥有良善,却没有真理,却渴望真理的人。“孤儿”也是这样。就至内在或属天意义而言,“孤儿”表示那些拥有良善,渴望真理的人。关于属天意义上的“寡妇”和“孤儿”,可参看前面所引用和解释的章节(4844节)。对此,补充主在路加福音中关于撒勒法的寡妇所说的话:
我实在告诉你们,没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话,当以利亚的日子,天闭塞了三年零六个月,遍地有大饥荒,那时,以色列中有许多寡妇,以利亚并没有奉差往她们一个人那里去,只奉差往西顿的撒勒法一个妇人,一个寡妇那里去。(路加福音4:24-26)
由于主所说的一切话,都是从神性说的,所以祂的话有一个内义,此处在内义上所论述的主题是主自己,以及祂的国度和教会。因此,就这层意义而言,主论及西顿撒勒法寡妇的话,一旦被解开,主的意思是什么就显而易见了。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”表示主与来自祂的神性真理在教会之内还不如在教会之外被人从心里接受和热爱。主的这些话是对犹太人说的,那时,教会就存在于他们当中;众所周知,主在那里还不如教会之外的外邦人受欢迎。如今,以祂而取名为基督教会的教会也是这种情形。在这个教会,主的确在教义上被人接受;然而,很少有人以内心的承认来接受祂,更很少有人以爱和情感来接受祂。已经皈依的教会之外的外邦人对祂的接受则不同。这些人把祂当作自己的独一神来敬拜和崇拜;他们既在嘴上宣称,也在心里思想,他们承认祂是他们的神,因为祂以一个人的形式显现(5256节)。教会里的情形正好相反。在教会,就因祂生而为一个人,所以几乎没有人从心里承认祂是神。他们认为祂的人性就像他们自己的人性,尽管他们知道祂的父是耶和华,并不是一个人。由此明显可知,“没有先知在自己家乡被人悦纳的”在内义上表示什么。就内义而言,“先知”表示神性真理,因而教会教义方面的主。“先知”表示施行教导的人,在抽象意义上表示教义,当论及主时,表示神性真理或圣言(参看9188e节)。
“当以利亚的日子,以色列中有许多寡妇”在内义上表示那时在教会,对来自圣言的神之真理的承认状态。因为如前所述,“寡妇”是指那些拥有没有真理的良善之人;“以利亚”是指圣言方面的主;“以利亚的日子”是指那时对来自圣言的神之真理的接受情况或状态。“以利亚”代表圣言方面的主(参看创世记18章序言2762, 5247e, 8029节);“日子”是指状态(893, 2788, 3462, 3785, 4850, 6110, 8426节);“以色列”是指教会(4286, 6426, 6637, 8805节)。
“天闭塞了三年零六个月”表示内在教会完全荒废;因为“天”表示教会的内在;“三年零六个月”表示完全。“天”表示教会的内在(参看1733, 1850, 3355, 4535节);当教会的内在被荒废,不复存在时,就说天“关闭”了。“三年零六个月”表示完全,这一点从启示录(11:3;12:6)中“1260天(这些天数等于三年零六个月)”的含义清楚看出来,“1260天”是指完全,或直到结束。这一点同样从启示录(11:9-11)中“三天半”的含义,以及启示录(12:14)和但以理书(12:7)书中的“一载二载半载”的含义清楚看出来,它们是指完全,或直到结束。
“遍地有大饥荒”表示外在教会也荒废了;因为“饥荒”是指真理和良善的缺乏和荒凉(3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5415, 5576, 6110, 7102节);“地”(land或earth)是指外在教会(1262, 1413, 1733, 1850, 2117, 2118e, 3355, 4535, 5577, 8011, 8732节)。“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去”表示圣言方面的主,因而主的圣言,并没有奉差到其他人那里去,因为别的地方不会接待祂;“以利亚”是指圣言方面的主,如前所述。
“只奉差往西顿的撒勒法一个妇人,一个寡妇那里去”表示只到那些拥有良善并渴望真理的人那里去。经上之所以说“西顿的撒勒法”,是因为“西顿”表示关于良善和真理的认知或知识(1201节)。“一个妇人,一个寡妇”是指一个拥有良善并渴望真理的人,这一点从刚才所述,尤其从列王纪上中关于她的记载明显看出来:
以利亚往西顿的撒勒法去,到一个妇人,一个寡妇那里,她供养以利亚。以利亚对她说,取点水来给我喝,也随手拿点饼来给我。她说,她坛内只有一把面,瓶里只有一点油,要为她和她儿子做糕饼。以利亚说,先为我做一个小糕饼,拿来给我,然后为你和你的儿子做糕饼。妇人就照行;坛内的面没有用完,瓶里的油也不缺短。(列王纪上17:9-16)
她照先知的吩咐给先知水,然后用自己仅有的一点面先为先知做糕饼,然后为她自己和儿子来做,就表示顺服,以及良善对真理的渴望;“坛内的面没有用完,瓶里的油也不缺短”表示她由此而富有真理之良善;因为就内义而言,“水”是指真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节);“面”是指源于良善的真理(2177节);“油”是指爱之良善(886, 4582, 4638节);用这些原料所做的“糕饼”是指与自己的良善结合的真理(7978节)。由此清楚可知,“寡妇”表示拥有良善,渴望真理的人。良善及其对真理的渴望通过她对先知的仁爱来描述,这仁爱比对她自己和她儿子的还要大。“先知”是指真理的教义,如前所示。
由此明显可知圣言是何性质,即:它隐藏了天堂的奥秘在自己里面,这奥秘在文字上是看不到的。然而,主在世时所说的话,以及降世之前通过先知所说的话,其每一个细节都包含完全在字义之上的一个层级上的天上神性事物。不仅每句话都包含这些事物,而且这些话的每一个字,甚至每一个字的一点一划都是如此。但有谁相信这是真的呢?然而,这是一个千真万确的事实;对此,我已经拿走充分且无可置疑的证据,蒙主的神性怜悯,我将在别处说明这一点。
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