史威登堡神学著作
86.天堂里的天使感到很纳闷,那些在思想神时,却思想某种不可见,即无法以任何形式来理解的事物之人竟自以为聪明,称不这样思想的人为愚笨、简单;然而,事实恰恰相反。他们补充说:“让那些如此自以为聪明的人自我检查一下,看看他们是不是视自然界为神,有的以出现在眼前的自然界为神,有的以自然界不可见的那一面为神;再看看他们是不是瞎了眼,以致不知何为神,何为天使,何为灵人,何为死后活着的灵魂,何为人里面的天堂生命,以及其它构成聪明的许多事。然而,被他们称为简单的人却以自己的方式知道所有这些事,对他们的神持有一个观念,即:祂是人形式的神性;对一位天使持有一个观念,即:他是天上的一个人;对他们的灵魂持有一个观念,即:死后它还会活着,就像一位天使;对人里面的天堂生命持有一个观念,即:它就是照神性的诫命生活。”这些人就是天使称之为聪明并适合天堂的人;相反,他们称其他人为不聪明。
主及其神性人身(摘自《属天的奥秘》)
主自其成孕时就拥有神性(4641, 4963, 5041, 5157, 6716, 10125节)。唯独主拥有一个神性之种(1438节)。祂的灵魂是耶和华(1999, 2004, 2005, 2018, 2025节)。因此,主的至内层是神性本身,而衣服来自母亲(5041节)。神性本身是主生命的存在,这人身后来由此出来,并凭这存在而显现(3194, 3210, 10269, 10738节)。
在教会,就是圣言所在,并凭圣言认识主的地方,主的神性不可被否认,从祂发出神圣也不可被否认(2359节)。教会内那些不承认主的人没有与神性的结合;但教会外的人则不然(10205节)。教会的本质就是承认主的神性和祂与父的合一(10083, 10112, 10370, 10730, 10738, 10816-10820节)。
在圣言中,许多经文论述了主的荣耀(10828节)。圣言的内义无处不在(2249, 2523, 3245节)。主荣耀的是祂的人身,而非神性,因为这神性本身已被荣耀(10057节)。主降世是为了荣耀祂的人身(3637, 4287, 9355节)。主通过自成孕时就在祂里面的神性荣耀祂的人身(4727节)。主对全人类的爱就是祂在世上的生命(2253节)。主的爱超越人类的一切理解(2077节)。主通过荣耀祂的人身拯救人类(4180, 10019, 10152, 10655, 10659, 10828节)。否则,整个人类必在永死中灭亡(1676节)。主的荣耀和谦卑的状态(1785, 1999, 2159, 6866节)。 对主来说,荣耀就是将祂的人身与神性联结起来;荣耀就是变成神性(1603, 10053, 10828节)。当主荣耀了祂的人身时,祂便脱去了来自母亲的人性的一切,直到最后祂不是她的儿子(2159, 2574, 2649, 3036, 10830节)。
自永恒而来的神的儿子是天上的神性真理(2628, 2798, 2803, 3195, 3704节)。当主在世时,祂使祂的人身也变成源于在祂里面的神性良善的神性真理(2803, 3194, 3195, 3210, 6716, 6864, 7014, 7499, 8127, 8724, 9199节)。那时,主将祂自己里面的一切事物都排列为与神性真理相一致的天堂形式(1928, 3633节)。因此,主被称为圣言,也就是神性真理(2533, 2813, 2859, 2894, 3393, 3712节)。唯独主凭自己拥有感知和思维,并且这感知远在一切天使的感知和思维之上(1904, 1914, 1919节)。主将神性真理,就是祂自己,与祂里面的神性良善联结起来(10047, 10052, 10076节)。这种联结是相互的(2004, 10067节)。
主离开这个世界时,也将祂的人身变成神性良善(3194, 3210, 6864, 7499, 8724, 9199, 10076节)。这就是祂从父那里出来,又回到父那里去的意思(3194, 3210节)。祂就这样与父为一(2751, 3704, 4766节)。神性真理凭这联结从主发出(3704, 3712, 3969, 4577, 5704, 7499, 8127, 8241, 9199, 9398节)。神性真理如何发出、光照(7270, 9407节)。主凭祂自己的能力将人身与神性联结起来(1616, 1749, 1752, 1813, 1921, 2025, 2026, 2523, 3141, 5005, 5045, 6716节)。主的人身不像另一人的人身由此能得以证实,因为主的人身是从神性本身成孕的(10125, 10826节)。祂与父联结,祂的灵魂来自父;这种联结不像两个人之间,乃像灵魂与身体之间的联结(3737, 10824节)。上古之人不能敬拜无法敬拜神性存在,只能敬拜神性显现,也就是神性人身;因此,主降世是为了从神性存在变成神性显现(4687, 5321节)。古人之所以承认神性,是因为祂以人的形式向他们显现,该形式就是神性人身(5110, 5663, 6845, 10737节)。无限存在能流入天堂的天使当中,但只能通过神性人身流入世人当中(1676, 1990, 2016, 2034节)。在天堂,除了神性人身外,没有其它神性被感知(6475, 9303, 10067, 10267节)。自永恒而来的神性人身就是天堂中的神性真理,并且神性流经天堂;因此它就是后来在主里面变成神性存在的神性显现,在天堂,神性显现来自神性存在(3061, 6280, 6880, 10579节)。主来之前天堂是何状态(6371-6373节)。神性只有流经天堂时才是可感知的(6982, 6996, 7004节)。
所有星球上的居民都敬拜一个人形式的神性,也就是主(6700, 8541-8547, 10736-10738节)。当听说主实实在在变成人时,他们都深感欣喜(9361节)。主接受所有处于良善,并敬拜一个人形式的神性之人(9359节)。若不以人的形式,就无法思想神;无法被理解的东西不会落入任何观念,也不会落入任何信仰(9359, 9972节)。人能敬拜他对其拥有某种概念的东西,不能敬拜对其没有任何概念的东西(4733, 5110, 5663, 7211, 10067, 10267节)。因此,整个地球上绝大多数居民以一个人的形式敬拜神性,这是来自天堂的流注的结果(10159节)。所有在生活上处于良善的人在思想主时,都会想到神性人身,而非脱离神性的人身;而那些在生活上没有处于良善的人则不然(2326, 4724, 4731, 4766, 8878, 9193, 9198节)。如今在教会,那些在生活上陷入邪恶的人,和那些陷入与仁分离之信的人都思想脱离神性的主之人身,甚至不理解何为神性人身,以及他们为什么不理解(3212, 3241, 4689, 4692, 4724, 4731, 5321, 6872, 8878, 9193, 9198节)。主的人身之所以是神性,是因为它来自父的存在,这存在就是祂的灵魂,以一个父亲在孩子里面的样式来说明(10269, 10372, 10823节)。 还因为它来自神性之爱,也就是自成孕时其生命的真正存在(6872节)。每个人都是他爱的样子,就是他的爱(6872, 10177, 10284节)。主将祂的一切人性,无论内在还是外在的,都变成了神性(1603, 1815, 1902, 1926, 2083, 2093节)。因此,与任何人不同的是,祂在其整个身体方面都复活了(1729, 2083, 5078, 10825节)。
主的人性就是神性,这一点从祂在圣餐中的全在(2343, 2359节),以及祂在三个门徒面前变了形像(3212节),祂在其中被称为神(10154节)和耶和华(1603, 1736, 1815, 1902, 2921, 3035, 5110, 6281, 6303, 8864, 9194, 9315节)的旧约得以承认。就字义而言,父与子,也就是耶和华与主之间有所区别,但就天堂天使所在的圣言内义而言,则没有区别(3035节)。在基督教界,人们声称主的人性不是神性;这是在公会为了教皇的缘故所行的事;好让教皇被承认为主的代理人(4738节)。
在来世,基督徒被检查他们对一位神的观念,结果发现,他们却持有三位神的观念(2329, 5256, 10736-10738, 10821节)。一个神性三位一体,一个位格里面的三一体,因而一位神是可以想象的,但三个位格里的一个三位一体是不可想象的(10738, 10821, 10824节)。主里面的一个神性三位一体在天堂被公认(14, 15, 1729, 2004, 5256, 9303节)。 主里面的三一体就是神性本身,被称为父,神性人性,也就是子,以及神性发出,也就是圣灵;这神性三位一体是一个(2149, 2156, 2288, 2319, 2329, 2447, 3704, 6993, 7182, 10738, 10822, 10823节)。 主自己教导说,父与祂为一(1729, 2004, 2005, 2018, 2025, 2751, 3704, 3736, 4766节);以及神圣神性从祂发出,就是祂的(3969, 4673, 6788, 6993, 7499, 8127, 8302, 9199, 9228, 9229, 9264, 9407, 9818, 9820, 10330节)。
神性人性流入天堂并构成天堂(3038节)。主是天堂中的全部,是天堂的生命(7211, 9128节)。主在天使当中居于祂自己的东西(9338, 10125, 10151, 10157节)。因此,那些在天堂里的人就在主里面(3637, 3638节)。主照着天使对来自祂的爱与仁之良善的接受而与他们结合(904, 4198, 4205, 4211, 4220, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10810节)。整个天堂与主有关(551, 552节)。主是天堂的共同中心(3633, 3641节)。天堂里的所有人都转向在众天堂之上的主(9828, 10130, 10189节)。然而,不是天使转向主,而是主将他们转向祂自己(10189节)。不是天使与主同在,而主与天使同在(9415节)。天堂里没有与神性本身的结合,只有与神性人性的结合(4211, 4724, 5663节)。
天堂对应于主的神性人性;所以,天堂总体上如同一个人,因此缘故,天堂被称为大人(2996, 2998, 3624-3649, 3741-3745, 4625节)。主是唯一的人,只有那些从祂接受神性的人才是人(1894节)。他们越接受,就越是人,并且是祂的形像(8547节)。因此,天使是人形式的爱与仁的形式,这形式来自主(3804, 4735, 4797, 4985, 5199, 5530, 9879, 10177节)。
整个天堂是主的(2751, 7086节)。祂拥有天上地上一切的权柄(1607, 10089, 10827节)。主掌管整个天堂,故也掌管依赖于此一切事物,因而掌管世上的一切事物(2025, 2026, 4523, 4524节)。唯独主拥有移除地狱,使人从邪恶中退离,并将其保守在良善中,从而施行拯救的能力(10019节)。
10283.“不可倒在人的肉身上”表不能将主的东西赋予人的自我。这从“人的肉身”和“倒”的含义清楚可知:“人的肉身”是指他的自我,如下文所述;“倒”是指赋予。因为“倒”与“触”具有相同的含义;但“倒”论及液体,如油、酒和水;“倒出来”论及神性、属天和属灵的事物;而“触着”论及干物质和肉体事物,“触着”表示赋予(参看10130节)。由此可推知,膏油不可倒在肉身上表示主的神性之爱的神性良善不可赋予一个人的自我,因为一个人的自我无非是邪恶,主的神性良善不可能被赋予邪恶的东西。一个人的自我无非是邪恶(参看210, 215, 731, 874-876, 987, 1023, 1024, 1047, 5660, 5786, 8480节)。
人的自我的一部分属于意愿,一部分属于理解力;意愿部分由邪恶构成,理解力部分则由这邪恶所产生的虚假构成。也就是说,前者,就是自我的意愿部分,由“人的肉身”来表示,后者,就是理解力部分则由这肉身的血来表示。事实的确如此,这一点从下列经文明显看出来:
耶稣说,西门,你是有福的。因为将它指示给你的,不是血肉,乃是我在天上的父。(马太福音16:17)
显而易见,此处的“肉”和“血”表示人的自我。
约翰福音:
凡接待祂的,祂就赐他们权柄,作神的儿子。这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)
“血”在此表示从人之自我的理解力部分出来的虚假,“肉欲”表示源于它的意愿部分的邪恶。“血”表示邪恶所产生的虚假,因而表示由于意愿中的人自己的东西而在理解力部分中的人自己的东西(参看4735, 9127节)。
以赛亚书:
我必使那欺压你的吃自己的肉,他们必喝自己的血醉倒,好像喝新酒一样。(以赛亚书49:26)
“使他们吃自己的肉,喝自己的血醉倒”表示使他们充满邪恶和邪恶的虚假,因而充满他们自己的东西;因为邪恶和虚假都是自我出来的。
耶利米书:
倚靠人,以血肉为膀臂的,那人该受诅咒!(耶利米书17:5)
“倚靠人,以血肉为膀臂”表示倚靠人自己和人的自我。
以赛亚书:
人民都成了烧火的燃料。有人右边砍下,仍受饥饿;左边吞吃,仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西将吞吃以法莲;以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19-21)
“烧火的燃料”表示将爱自己爱世界的邪恶或欲望变成人自己的;“受饥饿,不饱足”表示不接受信之良善或真理;“膀臂上的肉”表示人之自我的这两个部分;“玛拿西”表示意愿里的邪恶;“以法莲”表示理解力中的虚假;“吃”表示人自己的。“火”表示爱自己爱世界的邪恶或欲望(参看5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141节);“受饥饿,不饱足”之所以表示不接受信之良善或真理,是因为“饥饿”或饥荒和“口渴”表示良善和真理的荒凉(5360, 5376, 6110, 7102, 8568e节);“右边”表示真理所源自的良善,“左边”表示良善到来所经由的真理(参看10061节);因此,“有人右边砍下,仍受饥饿;左边吞吃,仍不饱足”表示无论他们接受多少关于良善和真理的教导,仍就不会接受它们。
“玛拿西”表示意愿中的良善(参看5351, 5353, 5354e, 6222, 6234, 6238, 6267节);“以法莲”表示理解力中的真理(3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节);因此,就反面意义而言,“玛拿西”表示意愿中的邪恶,“以法莲”表示理解力中的虚假,因为在圣言中,几乎一切事物都有一个反面意义。“吃”表示变成人自己的(3168, 3513, 3596, 4745节);由此明显可知“吃自己膀臂上的肉”表示什么,即将源于自我的邪恶和虚假变成人自己的。之所以说“膀臂上的肉”,是因为“膀臂”和“手”一样表示存在于一个人里面的能力,他信靠这能力(参看10019节提到的地方)。
撒迦利亚书:
我就说,我不牧养你们。要死的,由他死;余剩的,让各人吃别人的肉。(撒迦利亚书11:9)
“不牧养”表示不教导并改造;“要死”表示丧失属灵生命;“吃别人的肉”表示将源于别人自我的邪恶变成人自己的。
以西结书:
耶路撒冷与她的邻舍,肉体肥大的埃及之子行淫。(以西结书16:26)
“耶路撒冷”表示败坏的教会;“肉体肥大的埃及人行淫”表示通过唯独始于属世人的记忆知识,因而通过感官记忆知识而歪曲教会的真理。“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117, 3654节),在此表示败坏的教会;“行淫”表示歪曲真理(参看2466, 2729, 8904节);“子”表示真理,也表示虚假(参看1147, 3373, 4257, 9807节);“埃及”表示正反两方面意义上的记忆知识(参看9340节提到的地方);“埃及”也表示属世层(参看9391节提到的地方)。因此,“肉体肥大”描述了那些倚靠感官证据推理教会的真理,并得出结论的人。那些如此行的人抓住虚假而不是真理,因为倚靠感官证据进行推理并得出结论就是倚靠身体感官的幻觉或谬论而如此行。因此,“肉体肥大”表示感官人,因为他们出于身体中自己的东西进行思考,或说他们自己的身体感知主宰了他们的思维。
以赛亚书:
埃及人不过是人,并不是神;他们的马不过是肉,并不是灵。(以赛亚书31:3)
此处“埃及”也表示记忆知识;“他的马”表示由这记忆知识构成的理解力;当人们利用自己,而非神的东西得出结论时,这种理解力被称为“是肉,并不是灵”。“马”表示理解力(参看2761, 2762, 3217, 5321, 6534节);“埃及的马”表示由一种败坏的理解力所提供的记忆知识(6125, 8146, 8148节)。
“肉”表示人的自我,或人自己的东西,或也可说,他自己的邪恶意愿,这一点清楚可见于摩西五经中论述以色列人对吃肉的渴望的地方,对此,经上如此记着说:
那人民中间的乌合之众大起贪欲的心,说,谁给我们肉吃呢?耶和华说,你们明天要吃肉。你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天,要吃一个整月。有风从耶和华那里刮起,把鹌鹑由海面刮来,使它们散落在营地,离地面约有二肘。百姓起来,终日终夜,并次日一整天,捕取鹌鹑,将它们摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间,尚未吞咽,耶和华的怒气就向百姓发作,耶和华用极重的灾殃击杀百姓。于是他给那地方起名叫贪欲之人的坟墓。(民数记11:4, 18-20, 31-34)
“肉”表示这个民族的自我,或说属于这个民族的东西,这一点从这段经文的每个细节可以看出来;因为若不是这个意思,渴望吃肉能有什么邪恶呢?更何况以前就已经应许他们有肉吃(出埃及记16:12)。但由于它表示自我,因而表示一种邪恶的意愿,而这个民族拥有自我,就是一个邪恶意愿的程度超过其它民族,所以当他们渴望肉时,经上说他们“大起贪欲之心”,他们因此被极重的灾殃击杀,他们被埋葬的地方也因此被称为“贪欲之人的坟墓”。无论你说意愿的邪恶,还是说贪欲,意思都一样,因为一个邪恶的意愿就在于贪欲。人的自我只渴望它自己的东西,却不渴望涉及邻舍的任何东西,或涉及神的任何东西,除非对自己有利。由于这个民族是这个样子,故经上说“他们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天,要吃一个整月”,以此表示这个民族将永远是这个样子,因为“一个整月”表示永远;由于同样的原因,经上说“肉在他们牙齿之间,尚未吞咽,他们就被极重的灾殃击杀”,因为“牙齿”表示自我的肉体层面,就是一个人心智的最低层(4424e, 5565-5568, 9062节)。至于这个民族是这个样子,可参看9380节提到的地方,以及摩西之歌(申命记32:20-28, 32-34)。
在圣言中,“灵”反对肉体,因为“灵”表示来自主的生命,“肉体”表示来自人的生命,如在约翰福音:
赐生命的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
由此清楚可知,“灵”表示来自主的生命,也就是从祂所获得的对祂的爱和信的生命;“肉体或肉身或肉”(flesh)表示来自人的生命,因而表示他的自我,或他自己的东西;这就是为何经上说“肉体是无益的”。在别处也是这个意愿:
从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。(约翰福音3:6)
诗篇:
神顾念他们不过是肉体,是一阵去而不返的风(或灵)。(诗篇78:39)
由于当论及人时,“肉体或肉身或肉”表示他的自我,或他自己的东西,也就是爱自己爱世界的邪恶,故明显可知当论及主时,“肉体或肉身或肉”表示什么,即表示主的自我,也就是神性之爱的神性良善。这就是在约翰福音中主的肉所表示的:
我所要赐的粮,就是我的肉。你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生;我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。(约翰福音6:51, 53-55)
主的“肉”表示祂的神性之爱的神性良善,“祂的血”表示从这神性良善发出的神性真理,因此它们与圣餐中的饼和酒意思是一样的;这些神性实物是祂自己的,存在于祂的神性人身里面(参看1001, 3813, 4735, 4976, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033, 10152节);祭牲代表源于主的良善,这些祭牲的肉也因此表示良善(参看10040, 10079节)。此外,在圣言的各个地方,经上都提到了“凡血肉之躯”,以此表示每个人(如创世记6:12-13, 17, 19; 以赛亚书40:5-6; 49:26; 66:16, 23-24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4-5; 以及别处)。
9198.“任何寡妇”表那些拥有没有真理的良善,却渴望真理的人。这从“寡妇”的含义清楚可知,“寡妇”是指没有真理的良善,却渴望真理。“寡妇”之所以具有这种含义,是因为“男人”表示真理,他的“妻子”表示良善;因此,当男人的妻子成为寡妇时,她表示没有真理的良善。不过,就更内在的意义而言,“寡妇”表示没有良善的真理;原因在于,就这层意义而言,“丈夫”表示良善,他的“妻子”表示真理(参看3236, 4510, 4823节)。就这层意义而言,主凭祂的神性良善而被称为“丈夫”和“新郎”;而祂的国度和教会则凭对从主发出的神性真理的接受而被称为“妻子”和“新妇”(9182节)。但由于现在论述的主题不是主的属天教会,而是祂的属灵教会,所以“寡妇”表示拥有良善,却没有真理,却渴望真理的人。“孤儿”也是这样。就至内在或属天意义而言,“孤儿”表示那些拥有良善,渴望真理的人。关于属天意义上的“寡妇”和“孤儿”,可参看前面所引用和解释的章节(4844节)。对此,补充主在路加福音中关于撒勒法的寡妇所说的话:
我实在告诉你们,没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话,当以利亚的日子,天闭塞了三年零六个月,遍地有大饥荒,那时,以色列中有许多寡妇,以利亚并没有奉差往她们一个人那里去,只奉差往西顿的撒勒法一个妇人,一个寡妇那里去。(路加福音4:24-26)
由于主所说的一切话,都是从神性说的,所以祂的话有一个内义,此处在内义上所论述的主题是主自己,以及祂的国度和教会。因此,就这层意义而言,主论及西顿撒勒法寡妇的话,一旦被解开,主的意思是什么就显而易见了。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”表示主与来自祂的神性真理在教会之内还不如在教会之外被人从心里接受和热爱。主的这些话是对犹太人说的,那时,教会就存在于他们当中;众所周知,主在那里还不如教会之外的外邦人受欢迎。如今,以祂而取名为基督教会的教会也是这种情形。在这个教会,主的确在教义上被人接受;然而,很少有人以内心的承认来接受祂,更很少有人以爱和情感来接受祂。已经皈依的教会之外的外邦人对祂的接受则不同。这些人把祂当作自己的独一神来敬拜和崇拜;他们既在嘴上宣称,也在心里思想,他们承认祂是他们的神,因为祂以一个人的形式显现(5256节)。教会里的情形正好相反。在教会,就因祂生而为一个人,所以几乎没有人从心里承认祂是神。他们认为祂的人性就像他们自己的人性,尽管他们知道祂的父是耶和华,并不是一个人。由此明显可知,“没有先知在自己家乡被人悦纳的”在内义上表示什么。就内义而言,“先知”表示神性真理,因而教会教义方面的主。“先知”表示施行教导的人,在抽象意义上表示教义,当论及主时,表示神性真理或圣言(参看9188e节)。
“当以利亚的日子,以色列中有许多寡妇”在内义上表示那时在教会,对来自圣言的神之真理的承认状态。因为如前所述,“寡妇”是指那些拥有没有真理的良善之人;“以利亚”是指圣言方面的主;“以利亚的日子”是指那时对来自圣言的神之真理的接受情况或状态。“以利亚”代表圣言方面的主(参看创世记18章序言2762, 5247e, 8029节);“日子”是指状态(893, 2788, 3462, 3785, 4850, 6110, 8426节);“以色列”是指教会(4286, 6426, 6637, 8805节)。
“天闭塞了三年零六个月”表示内在教会完全荒废;因为“天”表示教会的内在;“三年零六个月”表示完全。“天”表示教会的内在(参看1733, 1850, 3355, 4535节);当教会的内在被荒废,不复存在时,就说天“关闭”了。“三年零六个月”表示完全,这一点从启示录(11:3;12:6)中“1260天(这些天数等于三年零六个月)”的含义清楚看出来,“1260天”是指完全,或直到结束。这一点同样从启示录(11:9-11)中“三天半”的含义,以及启示录(12:14)和但以理书(12:7)书中的“一载二载半载”的含义清楚看出来,它们是指完全,或直到结束。
“遍地有大饥荒”表示外在教会也荒废了;因为“饥荒”是指真理和良善的缺乏和荒凉(3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5415, 5576, 6110, 7102节);“地”(land或earth)是指外在教会(1262, 1413, 1733, 1850, 2117, 2118e, 3355, 4535, 5577, 8011, 8732节)。“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去”表示圣言方面的主,因而主的圣言,并没有奉差到其他人那里去,因为别的地方不会接待祂;“以利亚”是指圣言方面的主,如前所述。
“只奉差往西顿的撒勒法一个妇人,一个寡妇那里去”表示只到那些拥有良善并渴望真理的人那里去。经上之所以说“西顿的撒勒法”,是因为“西顿”表示关于良善和真理的认知或知识(1201节)。“一个妇人,一个寡妇”是指一个拥有良善并渴望真理的人,这一点从刚才所述,尤其从列王纪上中关于她的记载明显看出来:
以利亚往西顿的撒勒法去,到一个妇人,一个寡妇那里,她供养以利亚。以利亚对她说,取点水来给我喝,也随手拿点饼来给我。她说,她坛内只有一把面,瓶里只有一点油,要为她和她儿子做糕饼。以利亚说,先为我做一个小糕饼,拿来给我,然后为你和你的儿子做糕饼。妇人就照行;坛内的面没有用完,瓶里的油也不缺短。(列王纪上17:9-16)
她照先知的吩咐给先知水,然后用自己仅有的一点面先为先知做糕饼,然后为她自己和儿子来做,就表示顺服,以及良善对真理的渴望;“坛内的面没有用完,瓶里的油也不缺短”表示她由此而富有真理之良善;因为就内义而言,“水”是指真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节);“面”是指源于良善的真理(2177节);“油”是指爱之良善(886, 4582, 4638节);用这些原料所做的“糕饼”是指与自己的良善结合的真理(7978节)。由此清楚可知,“寡妇”表示拥有良善,渴望真理的人。良善及其对真理的渴望通过她对先知的仁爱来描述,这仁爱比对她自己和她儿子的还要大。“先知”是指真理的教义,如前所示。
由此明显可知圣言是何性质,即:它隐藏了天堂的奥秘在自己里面,这奥秘在文字上是看不到的。然而,主在世时所说的话,以及降世之前通过先知所说的话,其每一个细节都包含完全在字义之上的一个层级上的天上神性事物。不仅每句话都包含这些事物,而且这些话的每一个字,甚至每一个字的一点一划都是如此。但有谁相信这是真的呢?然而,这是一个千真万确的事实;对此,我已经拿走充分且无可置疑的证据,蒙主的神性怜悯,我将在别处说明这一点。
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