86.天堂里的天使感到很纳闷，那些在思想神时，却思想某种不可见，即无法以任何形式来理解的事物之人竟自以为聪明，称不这样思想的人为愚笨、简单；然而，事实恰恰相反。他们补充说：“让那些如此自以为聪明的人自我检查一下，看看他们是不是视自然界为神，有的以出现在眼前的自然界为神，有的以自然界不可见的那一面为神；再看看他们是不是瞎了眼，以致不知何为神，何为天使，何为灵人，何为死后活着的灵魂，何为人里面的天堂生命，以及其它构成聪明的许多事。然而，被他们称为简单的人却以自己的方式知道所有这些事，对他们的神持有一个观念，即：祂是人形式的神性；对一位天使持有一个观念，即：他是天上的一个人；对他们的灵魂持有一个观念，即：死后它还会活着，就像一位天使；对人里面的天堂生命持有一个观念，即：它就是照神性的诫命生活。”这些人就是天使称之为聪明并适合天堂的人；相反，他们称其他人为不聪明。

主及其神性人身(摘自《属天的奥秘》)

主自其成孕时就拥有神性(4641, 4963, 5041, 5157, 6716, 10125节)。唯独主拥有一个神性之种(1438节)。祂的灵魂是耶和华(1999, 2004, 2005, 2018, 2025节)。因此，主的至内层是神性本身，而衣服来自母亲(5041节)。神性本身是主生命的存在，这人身后来由此出来，并凭这存在而显现(3194, 3210, 10269, 10738节)。

在教会，就是圣言所在，并凭圣言认识主的地方，主的神性不可被否认，从祂发出神圣也不可被否认(2359节)。教会内那些不承认主的人没有与神性的结合；但教会外的人则不然(10205节)。教会的本质就是承认主的神性和祂与父的合一(10083, 10112, 10370, 10730, 10738, 10816-10820节)。

在圣言中，许多经文论述了主的荣耀(10828节)。圣言的内义无处不在(2249, 2523, 3245节)。主荣耀的是祂的人身，而非神性，因为这神性本身已被荣耀(10057节)。主降世是为了荣耀祂的人身(3637, 4287, 9355节)。主通过自成孕时就在祂里面的神性荣耀祂的人身(4727节)。主对全人类的爱就是祂在世上的生命(2253节)。主的爱超越人类的一切理解(2077节)。主通过荣耀祂的人身拯救人类(4180, 10019, 10152, 10655, 10659, 10828节)。否则，整个人类必在永死中灭亡(1676节)。主的荣耀和谦卑的状态(1785, 1999, 2159, 6866节)。 对主来说，荣耀就是将祂的人身与神性联结起来；荣耀就是变成神性(1603, 10053, 10828节)。当主荣耀了祂的人身时，祂便脱去了来自母亲的人性的一切，直到最后祂不是她的儿子(2159, 2574, 2649, 3036, 10830节)。

自永恒而来的神的儿子是天上的神性真理(2628, 2798, 2803, 3195, 3704节)。当主在世时，祂使祂的人身也变成源于在祂里面的神性良善的神性真理(2803, 3194, 3195, 3210, 6716, 6864, 7014, 7499, 8127, 8724, 9199节)。那时，主将祂自己里面的一切事物都排列为与神性真理相一致的天堂形式(1928, 3633节)。因此，主被称为圣言，也就是神性真理(2533, 2813, 2859, 2894, 3393, 3712节)。唯独主凭自己拥有感知和思维，并且这感知远在一切天使的感知和思维之上(1904, 1914, 1919节)。主将神性真理，就是祂自己，与祂里面的神性良善联结起来(10047, 10052, 10076节)。这种联结是相互的(2004, 10067节)。

主离开这个世界时，也将祂的人身变成神性良善(3194, 3210, 6864, 7499, 8724, 9199, 10076节)。这就是祂从父那里出来，又回到父那里去的意思(3194, 3210节)。祂就这样与父为一(2751, 3704, 4766节)。神性真理凭这联结从主发出(3704, 3712, 3969, 4577, 5704, 7499, 8127, 8241, 9199, 9398节)。神性真理如何发出、光照(7270, 9407节)。主凭祂自己的能力将人身与神性联结起来(1616, 1749, 1752, 1813, 1921, 2025, 2026, 2523, 3141, 5005, 5045, 6716节)。主的人身不像另一人的人身由此能得以证实，因为主的人身是从神性本身成孕的(10125, 10826节)。祂与父联结，祂的灵魂来自父；这种联结不像两个人之间，乃像灵魂与身体之间的联结(3737, 10824节)。上古之人不能敬拜无法敬拜神性存在，只能敬拜神性显现，也就是神性人身；因此，主降世是为了从神性存在变成神性显现(4687, 5321节)。古人之所以承认神性，是因为祂以人的形式向他们显现，该形式就是神性人身(5110, 5663, 6845, 10737节)。无限存在能流入天堂的天使当中，但只能通过神性人身流入世人当中(1676, 1990, 2016, 2034节)。在天堂，除了神性人身外，没有其它神性被感知(6475, 9303, 10067, 10267节)。自永恒而来的神性人身就是天堂中的神性真理，并且神性流经天堂；因此它就是后来在主里面变成神性存在的神性显现，在天堂，神性显现来自神性存在(3061, 6280, 6880, 10579节)。主来之前天堂是何状态(6371-6373节)。神性只有流经天堂时才是可感知的(6982, 6996, 7004节)。

所有星球上的居民都敬拜一个人形式的神性，也就是主(6700, 8541-8547, 10736-10738节)。当听说主实实在在变成人时，他们都深感欣喜(9361节)。主接受所有处于良善，并敬拜一个人形式的神性之人(9359节)。若不以人的形式，就无法思想神；无法被理解的东西不会落入任何观念，也不会落入任何信仰(9359, 9972节)。人能敬拜他对其拥有某种概念的东西，不能敬拜对其没有任何概念的东西(4733, 5110, 5663, 7211, 10067, 10267节)。因此，整个地球上绝大多数居民以一个人的形式敬拜神性，这是来自天堂的流注的结果(10159节)。所有在生活上处于良善的人在思想主时，都会想到神性人身，而非脱离神性的人身；而那些在生活上没有处于良善的人则不然(2326, 4724, 4731, 4766, 8878, 9193, 9198节)。如今在教会，那些在生活上陷入邪恶的人，和那些陷入与仁分离之信的人都思想脱离神性的主之人身，甚至不理解何为神性人身，以及他们为什么不理解(3212, 3241, 4689, 4692, 4724, 4731, 5321, 6872, 8878, 9193, 9198节)。主的人身之所以是神性，是因为它来自父的存在，这存在就是祂的灵魂，以一个父亲在孩子里面的样式来说明(10269, 10372, 10823节)。 还因为它来自神性之爱，也就是自成孕时其生命的真正存在(6872节)。每个人都是他爱的样子，就是他的爱(6872, 10177, 10284节)。主将祂的一切人性，无论内在还是外在的，都变成了神性(1603, 1815, 1902, 1926, 2083, 2093节)。因此，与任何人不同的是，祂在其整个身体方面都复活了(1729, 2083, 5078, 10825节)。

主的人性就是神性，这一点从祂在圣餐中的全在(2343, 2359节)，以及祂在三个门徒面前变了形像(3212节)，祂在其中被称为神(10154节)和耶和华(1603, 1736, 1815, 1902, 2921, 3035, 5110, 6281, 6303, 8864, 9194, 9315节)的旧约得以承认。就字义而言，父与子，也就是耶和华与主之间有所区别，但就天堂天使所在的圣言内义而言，则没有区别(3035节)。在基督教界，人们声称主的人性不是神性；这是在公会为了教皇的缘故所行的事；好让教皇被承认为主的代理人(4738节)。

在来世，基督徒被检查他们对一位神的观念，结果发现，他们却持有三位神的观念(2329, 5256, 10736-10738, 10821节)。一个神性三位一体，一个位格里面的三一体，因而一位神是可以想象的，但三个位格里的一个三位一体是不可想象的(10738, 10821, 10824节)。主里面的一个神性三位一体在天堂被公认(14, 15, 1729, 2004, 5256, 9303节)。 主里面的三一体就是神性本身，被称为父，神性人性，也就是子，以及神性发出，也就是圣灵；这神性三位一体是一个(2149, 2156, 2288, 2319, 2329, 2447, 3704, 6993, 7182, 10738, 10822, 10823节)。 主自己教导说，父与祂为一(1729, 2004, 2005, 2018, 2025, 2751, 3704, 3736, 4766节)；以及神圣神性从祂发出，就是祂的(3969, 4673, 6788, 6993, 7499, 8127, 8302, 9199, 9228, 9229, 9264, 9407, 9818, 9820, 10330节)。

神性人性流入天堂并构成天堂(3038节)。主是天堂中的全部，是天堂的生命(7211, 9128节)。主在天使当中居于祂自己的东西(9338, 10125, 10151, 10157节)。因此，那些在天堂里的人就在主里面(3637, 3638节)。主照着天使对来自祂的爱与仁之良善的接受而与他们结合(904, 4198, 4205, 4211, 4220, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10810节)。整个天堂与主有关(551, 552节)。主是天堂的共同中心(3633, 3641节)。天堂里的所有人都转向在众天堂之上的主(9828, 10130, 10189节)。然而，不是天使转向主，而是主将他们转向祂自己(10189节)。不是天使与主同在，而主与天使同在(9415节)。天堂里没有与神性本身的结合，只有与神性人性的结合(4211, 4724, 5663节)。

天堂对应于主的神性人性；所以，天堂总体上如同一个人，因此缘故，天堂被称为大人(2996, 2998, 3624-3649, 3741-3745, 4625节)。主是唯一的人，只有那些从祂接受神性的人才是人(1894节)。他们越接受，就越是人，并且是祂的形像(8547节)。因此，天使是人形式的爱与仁的形式，这形式来自主(3804, 4735, 4797, 4985, 5199, 5530, 9879, 10177节)。

整个天堂是主的(2751, 7086节)。祂拥有天上地上一切的权柄(1607, 10089, 10827节)。主掌管整个天堂，故也掌管依赖于此一切事物，因而掌管世上的一切事物(2025, 2026, 4523, 4524节)。唯独主拥有移除地狱，使人从邪恶中退离，并将其保守在良善中，从而施行拯救的能力(10019节)。

9198.“任何寡妇”表那些拥有没有真理的良善，却渴望真理的人。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指没有真理的良善，却渴望真理。“寡妇”之所以具有这种含义，是因为“男人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，当男人的妻子成为寡妇时，她表示没有真理的良善。不过，就更内在的意义而言，“寡妇”表示没有良善的真理；原因在于，就这层意义而言，“丈夫”表示良善，他的“妻子”表示真理(参看3236, 4510, 4823节)。就这层意义而言，主凭祂的神性良善而被称为“丈夫”和“新郎”；而祂的国度和教会则凭对从主发出的神性真理的接受而被称为“妻子”和“新妇”(9182节)。但由于现在论述的主题不是主的属天教会，而是祂的属灵教会，所以“寡妇”表示拥有良善，却没有真理，却渴望真理的人。“孤儿”也是这样。就至内在或属天意义而言，“孤儿”表示那些拥有良善，渴望真理的人。关于属天意义上的“寡妇”和“孤儿”，可参看前面所引用和解释的章节（4844节）。对此，补充主在路加福音中关于撒勒法的寡妇所说的话：
　　我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去。(路加福音4:24-26)
　　由于主所说的一切话，都是从神性说的，所以祂的话有一个内义，此处在内义上所论述的主题是主自己，以及祂的国度和教会。因此，就这层意义而言，主论及西顿撒勒法寡妇的话，一旦被解开，主的意思是什么就显而易见了。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”表示主与来自祂的神性真理在教会之内还不如在教会之外被人从心里接受和热爱。主的这些话是对犹太人说的，那时，教会就存在于他们当中；众所周知，主在那里还不如教会之外的外邦人受欢迎。如今，以祂而取名为基督教会的教会也是这种情形。在这个教会，主的确在教义上被人接受；然而，很少有人以内心的承认来接受祂，更很少有人以爱和情感来接受祂。已经皈依的教会之外的外邦人对祂的接受则不同。这些人把祂当作自己的独一神来敬拜和崇拜；他们既在嘴上宣称，也在心里思想，他们承认祂是他们的神，因为祂以一个人的形式显现(5256节)。教会里的情形正好相反。在教会，就因祂生而为一个人，所以几乎没有人从心里承认祂是神。他们认为祂的人性就像他们自己的人性，尽管他们知道祂的父是耶和华，并不是一个人。由此明显可知，“没有先知在自己家乡被人悦纳的”在内义上表示什么。就内义而言，“先知”表示神性真理，因而教会教义方面的主。“先知”表示施行教导的人，在抽象意义上表示教义，当论及主时，表示神性真理或圣言(参看9188e节)。
　　“当以利亚的日子，以色列中有许多寡妇”在内义上表示那时在教会，对来自圣言的神之真理的承认状态。因为如前所述，“寡妇”是指那些拥有没有真理的良善之人；“以利亚”是指圣言方面的主；“以利亚的日子”是指那时对来自圣言的神之真理的接受情况或状态。“以利亚”代表圣言方面的主（参看创世记18章序言2762, 5247e, 8029节）；“日子”是指状态（893, 2788, 3462, 3785, 4850, 6110, 8426节）；“以色列”是指教会(4286, 6426, 6637, 8805节)。
　　“天闭塞了三年零六个月”表示内在教会完全荒废；因为“天”表示教会的内在；“三年零六个月”表示完全。“天”表示教会的内在（参看1733, 1850, 3355, 4535节）；当教会的内在被荒废，不复存在时，就说天“关闭”了。“三年零六个月”表示完全，这一点从启示录（11:3;12:6）中“1260天（这些天数等于三年零六个月）”的含义清楚看出来，“1260天”是指完全，或直到结束。这一点同样从启示录（11:9-11）中“三天半”的含义，以及启示录（12:14）和但以理书（12:7）书中的“一载二载半载”的含义清楚看出来，它们是指完全，或直到结束。
　　“遍地有大饥荒”表示外在教会也荒废了；因为“饥荒”是指真理和良善的缺乏和荒凉(3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5415, 5576, 6110, 7102节)；“地”（land或earth）是指外在教会(1262, 1413, 1733, 1850, 2117, 2118e, 3355, 4535, 5577, 8011, 8732节)。“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去”表示圣言方面的主，因而主的圣言，并没有奉差到其他人那里去，因为别的地方不会接待祂；“以利亚”是指圣言方面的主，如前所述。
　　“只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去”表示只到那些拥有良善并渴望真理的人那里去。经上之所以说“西顿的撒勒法”，是因为“西顿”表示关于良善和真理的认知或知识(1201节)。“一个妇人，一个寡妇”是指一个拥有良善并渴望真理的人，这一点从刚才所述，尤其从列王纪上中关于她的记载明显看出来：
　　以利亚往西顿的撒勒法去，到一个妇人，一个寡妇那里，她供养以利亚。以利亚对她说，取点水来给我喝，也随手拿点饼来给我。她说，她坛内只有一把面，瓶里只有一点油，要为她和她儿子做糕饼。以利亚说，先为我做一个小糕饼，拿来给我，然后为你和你的儿子做糕饼。妇人就照行；坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短。(列王纪上17:9-16)
　　她照先知的吩咐给先知水，然后用自己仅有的一点面先为先知做糕饼，然后为她自己和儿子来做，就表示顺服，以及良善对真理的渴望；“坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短”表示她由此而富有真理之良善；因为就内义而言，“水”是指真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节)；“面”是指源于良善的真理(2177节)；“油”是指爱之良善(886, 4582, 4638节)；用这些原料所做的“糕饼”是指与自己的良善结合的真理(7978节)。由此清楚可知，“寡妇”表示拥有良善，渴望真理的人。良善及其对真理的渴望通过她对先知的仁爱来描述，这仁爱比对她自己和她儿子的还要大。“先知”是指真理的教义，如前所示。
　　由此明显可知圣言是何性质，即：它隐藏了天堂的奥秘在自己里面，这奥秘在文字上是看不到的。然而，主在世时所说的话，以及降世之前通过先知所说的话，其每一个细节都包含完全在字义之上的一个层级上的天上神性事物。不仅每句话都包含这些事物，而且这些话的每一个字，甚至每一个字的一点一划都是如此。但有谁相信这是真的呢？然而，这是一个千真万确的事实；对此，我已经拿走充分且无可置疑的证据，蒙主的神性怜悯，我将在别处说明这一点。
　　

5321.“又叫约瑟坐副车”表一个外在标志，即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头。这从“车”的含义清楚可知，“车”是指良善与真理的教义，如下文所述；因此，他叫“约瑟坐车”是一个标志，表示属灵层的属天层是该教义的源头。这些话与之前法老所说的话有关，即：你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上我比你大（41:40）。“约瑟”之所以表示涉及良善与真理的教义，是因为“约瑟”代表主的神性属灵层(参看3971, 4669节)，因而代表从主的神性人身发出的神性真理(4723, 4727节)，属灵层的属天层就来自这神性真理。关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头，即源于属灵层的属天层。这是因为就真正意义而言，主就是教义本身；事实上，教义的一切细节皆从祂发出，教义的一切细节皆论述祂。因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理；这些来自主，或主是这些的源头，故主不仅在它们里面，而且在真正意义上就是这二者。由此明显可知，论述良善与真理的教义唯独论述主；它从主的神性人身发出。
　　若不通过神性人身，也就是通过圣言，根本没有任何教义从神性本身发出；就至高意义而言，圣言就是来自主的神性人身的神性真理。直接从神性本身发出之物，就连至内在天堂的天使也不理解，因为它是无限的，因而超越一切理解力，甚至超越天使的理解力。不过，他们能理解从主的神性人身发出之物，因为它论述作为一个神性人的神，从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念。无论对这人身形成何种观念，只要它是从纯真的良善流出的，并且存在于仁之良善里面，就是可悦纳的。这就是主在约翰福音中的话所表示的：
　　没有人在任何时候见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　又：
　　你们在任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)
　　马太福音：
　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
　　在圣言中，许多地方提到“车”，但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物，以及属于教义事物的记忆知识。缺乏这种知识的原因在于，当提及“车”时，进入人思维的只是属世的历史，而非属灵事物；车前面的马也是这种情况。但在圣言中，“马”表示理解力(参看2760-2762,3217节)，所以“车”表示教义事物及其所属的记忆知识。
　　“车”表示教会的教义事物，以及记忆知识，这一点从来世经常看到的“车”清楚向我显明。右方靠近低地有一个地方也出现了车和马，还有一排排的马厩。在那个地方，只见在世时被视为有学问，并视生活为学问的目的之人在漫步，彼此交谈。他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使；当这些天使的谈话转向理解力的事物、教义的事物和知识的事物时，低地周围的灵人就会看到这些车和马。
　　“车”和“马”表示这类事物，这一点从以下事实很明显地看出来：只见以利亚被火车火马接往天上去了，他和以利沙被称为“以色列的战车，以色列的马兵”，如我们在列王纪下所读到的：
　　看哪，有火车火马来到他们中间，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见就呼喊，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下2:11,12)
　　关于以利沙，我们在本书读到：
　　以利沙患了必死的病，以色列王约阿施下来看他，伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下13:14)
　　他们之所以被如此称呼，是因为他们二人，即以利亚和以利沙，代表圣言方面的主(参看创世记18章序言，2762, 5247e节)。圣言本身主要是关于良善与真理的教义，因为教义的一切皆来自圣言，或说圣言是一切教义的源头。由于同样的原因，耶和华开了少年人的眼目后，“他就看见满山有火车火马围绕以利沙”(列王纪下6:17)。
　　“车”表示教义事物，“马”表示理性概念，这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来，如以西结书：
　　你们必在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20,21;启示录19:18)
　　这论及主的到来。谁都能看出，“马匹和战车”在此并非表示马匹和战车；因为人们不会在主的席上饱吃这些东西，而是饱吃诸如“马匹和战车”在灵义上所表示的那类事物，也就是理性概念或理解力的事物，和关于良善与真理的教义事物。
　　在以下经文中，“马”和“车”表示类似事物。诗篇：
　　神的车辇累万盈千，主在其中，好像西乃在圣中。(诗篇68:17)
　　又：
　　耶和华披上亮光如衣裳，铺张诸天如幔子；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2-3)
　　以赛亚书：
　　论海旁旷野的预言：主对我如此说，你去设立守望者，使他将所看见的述说。他看见一辆战车，一对骑马的，一辆驴拉的车，一辆骆驼拉的车，他要留心听，仔细地听。因为狮子吼叫，主啊，我白日常站在在守望塔上，整夜立在我守望所。看哪，有一车人，一对骑马的。他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了！(以赛亚书21:1,6-9)
　　同一先知书：
　　他们必将你们的弟兄从列族中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
　　又：
　　看哪，耶和华必在火中降临。祂的车辇像旋风。(以赛亚书66:15)
　　哈巴谷书：
　　耶和华岂是向江河发怒，向江河生气，向海洋发烈怒吗？你骑在马上，你的战车是救赎。(哈巴谷书3:8)
　　撒迦利亚书：
　　我又举目观看，见有四辆车从两山之间出来；那山是铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1-3)
　　耶利米书：
　　那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，犹大人和耶路撒冷的居民或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必存到永远。(耶利米书17:25;22:4)
　　“必存到永远的这城”不是指耶路撒冷，而是指“耶路撒冷”所表示的主的教会(402, 2117, 3654节)；“进入这城的各门的君王”不是指君王，而是指教会的真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节)；因此，“首领”不是指首领，而是指真理的主要事物(1482, 2089, 5044节)；“坐大卫宝座的”是指从主发出的神性真理(5313节)；“坐车、骑马的”是指随之的理性概念和教义事物。“车”在圣言的历史中也经常被提及；由于这些历史都具有代表性，用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物，所以那里的“车”具有相同的含义。
　　在圣言中，大多数事物也有一个反面意义，故“车”也有一个反面意义。它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物，以及确认它们的记忆知识，如以下经文：
　　祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者。(以赛亚书31:1)
　　同一先知书：
　　你借你臣仆的手辱骂主说，我率领许多战车上群山的高峰，到黎巴嫩极深之处；我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。(以赛亚书37:24)
　　这是回复拉伯沙基，服事亚述王的首领的辱骂之话的预言。耶利米书：
　　看哪，有水从北方发起，成为涨溢的溪河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰都必哀号。(耶利米书47:2-3)
　　以西结书：
　　因他的马匹众多，尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门，好像人进入已有破口之城。那时，你的墙垣必因骑马的、轮子和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)
　　哈该书：
　　我必倾覆列国的宝座，除灭外族万国的势力，并倾覆战车和坐在其上的。马匹和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
　　撒迦利亚书：
　　我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
　　耶利米书：
　　埃及像尼罗河涨起，其水翻腾像江河；因为他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧！车辆急行吧！(耶利米书46:8-9)
　　埃及人追赶以色列人，以及法老下海（当时在海里，车轮脱落）所用的“马匹和车辆”，以及论及这些马匹和车辆、占用大量篇幅的其它事物（出埃及记14:6-7,9,17,23,25-26;15:4,19）就表示理解力的事物，教义事物和虚假知识，连同基于它们、败坏并灭绝教会真理的推理。那里描述了这类推理的毁灭和死亡。