史威登堡神学著作

天堂与地狱 #86

86.天堂里的天使感

86.天堂里的天使感到很纳闷,那些在思想神时,却思想某种不可见,即无法以任何形式来理解的事物之人竟自以为聪明,称不这样思想的人为愚笨、简单;然而,事实恰恰相反。他们补充说:“让那些如此自以为聪明的人自我检查一下,看看他们是不是视自然界为神,有的以出现在眼前的自然界为神,有的以自然界不可见的那一面为神;再看看他们是不是瞎了眼,以致不知何为神,何为天使,何为灵人,何为死后活着的灵魂,何为人里面的天堂生命,以及其它构成聪明的许多事。然而,被他们称为简单的人却以自己的方式知道所有这些事,对他们的神持有一个观念,即:祂是人形式的神性;对一位天使持有一个观念,即:他是天上的一个人;对他们的灵魂持有一个观念,即:死后它还会活着,就像一位天使;对人里面的天堂生命持有一个观念,即:它就是照神性的诫命生活。”这些人就是天使称之为聪明并适合天堂的人;相反,他们称其他人为不聪明。

主及其神性人身(摘自《属天的奥秘》)

主自其成孕时就拥有神性(4641, 4963, 5041, 5157, 6716, 10125节)。唯独主拥有一个神性之种(1438节)。祂的灵魂是耶和华(1999, 2004, 2005, 2018, 2025节)。因此,主的至内层是神性本身,而衣服来自母亲(5041节)。神性本身是主生命的存在,这人身后来由此出来,并凭这存在而显现(3194, 3210, 10269, 10738节)。

在教会,就是圣言所在,并凭圣言认识主的地方,主的神性不可被否认,从祂发出神圣也不可被否认(2359节)。教会内那些不承认主的人没有与神性的结合;但教会外的人则不然(10205节)。教会的本质就是承认主的神性和祂与父的合一(10083, 10112, 10370, 10730, 10738, 10816-10820节)

在圣言中,许多经文论述了主的荣耀(10828节)。圣言的内义无处不在(2249, 2523, 3245节)。主荣耀的是祂的人身,而非神性,因为这神性本身已被荣耀(10057节)。主降世是为了荣耀祂的人身(3637, 4287, 9355节)。主通过自成孕时就在祂里面的神性荣耀祂的人身(4727节)。主对全人类的爱就是祂在世上的生命(2253节)。主的爱超越人类的一切理解(2077节)。主通过荣耀祂的人身拯救人类(4180, 10019, 10152, 10655, 10659, 10828节)。否则,整个人类必在永死中灭亡(1676节)。主的荣耀和谦卑的状态(1785, 1999, 2159, 6866节)。 对主来说,荣耀就是将祂的人身与神性联结起来;荣耀就是变成神性(1603, 10053, 10828节)。当主荣耀了祂的人身时,祂便脱去了来自母亲的人性的一切,直到最后祂不是她的儿子(2159, 2574, 2649, 3036, 10830节)。

自永恒而来的神的儿子是天上的神性真理(2628, 2798, 2803, 3195, 3704节)。当主在世时,祂使祂的人身也变成源于在祂里面的神性良善的神性真理(2803, 3194, 3195, 3210, 6716, 6864, 7014, 7499, 8127, 8724, 9199节)。那时,主将祂自己里面的一切事物都排列为与神性真理相一致的天堂形式(1928, 3633节)。因此,主被称为圣言,也就是神性真理(2533, 2813, 2859, 2894, 3393, 3712节)。唯独主凭自己拥有感知和思维,并且这感知远在一切天使的感知和思维之上(1904, 1914, 1919节)。主将神性真理,就是祂自己,与祂里面的神性良善联结起来(10047, 10052, 10076节)。这种联结是相互的(2004, 10067节)。

主离开这个世界时,也将祂的人身变成神性良善(3194, 3210, 6864, 7499, 8724, 9199, 10076节)。这就是祂从父那里出来,又回到父那里去的意思(3194, 3210节)。祂就这样与父为一(2751, 3704, 4766节)。神性真理凭这联结从主发出(3704, 3712, 3969, 4577, 5704, 7499, 8127, 8241, 9199, 9398节)。神性真理如何发出、光照(7270, 9407节)。主凭祂自己的能力将人身与神性联结起来(1616, 1749, 1752, 1813, 1921, 2025, 2026, 2523, 3141, 5005, 5045, 6716节)。主的人身不像另一人的人身由此能得以证实,因为主的人身是从神性本身成孕的(10125, 10826节)。祂与父联结,祂的灵魂来自父;这种联结不像两个人之间,乃像灵魂与身体之间的联结(3737, 10824节)。上古之人不能敬拜无法敬拜神性存在,只能敬拜神性显现,也就是神性人身;因此,主降世是为了从神性存在变成神性显现(4687, 5321节)。古人之所以承认神性,是因为祂以人的形式向他们显现,该形式就是神性人身(5110, 5663, 6845, 10737节)。无限存在能流入天堂的天使当中,但只能通过神性人身流入世人当中(1676, 1990, 2016, 2034节)。在天堂,除了神性人身外,没有其它神性被感知(6475, 9303, 10067, 10267节)。自永恒而来的神性人身就是天堂中的神性真理,并且神性流经天堂;因此它就是后来在主里面变成神性存在的神性显现,在天堂,神性显现来自神性存在(3061, 6280, 6880, 10579节)。主来之前天堂是何状态(6371-6373节)。神性只有流经天堂时才是可感知的(6982, 6996, 7004节)。

所有星球上的居民都敬拜一个人形式的神性,也就是主(6700, 8541-8547, 10736-10738节)。当听说主实实在在变成人时,他们都深感欣喜(9361节)。主接受所有处于良善,并敬拜一个人形式的神性之人(9359节)。若不以人的形式,就无法思想神;无法被理解的东西不会落入任何观念,也不会落入任何信仰(9359, 9972节)。人能敬拜他对其拥有某种概念的东西,不能敬拜对其没有任何概念的东西(4733, 5110, 5663, 7211, 10067, 10267节)。因此,整个地球上绝大多数居民以一个人的形式敬拜神性,这是来自天堂的流注的结果(10159节)。所有在生活上处于良善的人在思想主时,都会想到神性人身,而非脱离神性的人身;而那些在生活上没有处于良善的人则不然(2326, 4724, 4731, 4766, 8878, 9193, 9198)。如今在教会,那些在生活上陷入邪恶的人,和那些陷入与仁分离之信的人都思想脱离神性的主之人身,甚至不理解何为神性人身,以及他们为什么不理解(3212, 3241, 4689, 4692, 4724, 4731, 5321, 6872, 8878, 9193, 9198节)。主的人身之所以是神性,是因为它来自父的存在,这存在就是祂的灵魂,以一个父亲在孩子里面的样式来说明(10269, 10372, 10823节)。 还因为它来自神性之爱,也就是自成孕时其生命的真正存在(6872节)。每个人都是他爱的样子,就是他的爱(6872, 10177, 10284节)。主将祂的一切人性,无论内在还是外在的,都变成了神性(1603, 1815, 1902, 1926, 2083, 2093节)。因此,与任何人不同的是,祂在其整个身体方面都复活了(1729, 2083, 5078, 10825节)。

主的人性就是神性,这一点从祂在圣餐中的全在(2343, 2359节),以及祂在三个门徒面前变了形像(3212节),祂在其中被称为神(10154节)和耶和华(1603, 1736, 1815, 1902, 2921, 3035, 5110, 6281, 6303, 8864, 9194, 9315节)的旧约得以承认。就字义而言,父与子,也就是耶和华与主之间有所区别,但就天堂天使所在的圣言内义而言,则没有区别(3035节)。在基督教界,人们声称主的人性不是神性;这是在公会为了教皇的缘故所行的事;好让教皇被承认为主的代理人(4738节)。

在来世,基督徒被检查他们对一位神的观念,结果发现,他们却持有三位神的观念(2329, 5256, 10736-10738, 10821节)。一个神性三位一体,一个位格里面的三一体,因而一位神是可以想象的,但三个位格里的一个三位一体是不可想象的(10738, 10821, 10824节)。主里面的一个神性三位一体在天堂被公认(14, 15, 1729, 2004, 5256, 9303节)。 主里面的三一体就是神性本身,被称为父,神性人性,也就是子,以及神性发出,也就是圣灵;这神性三位一体是一个(2149, 2156, 2288, 2319, 2329, 2447, 3704, 6993, 7182, 10738, 10822, 10823节)。 主自己教导说,父与祂为一(1729, 2004, 2005, 2018, 2025, 2751, 3704, 3736, 4766节);以及神圣神性从祂发出,就是祂的(3969, 4673, 6788, 6993, 7499, 8127, 8302, 9199, 9228, 9229, 9264, 9407, 9818, 9820, 10330节)。

神性人性流入天堂并构成天堂(3038节)。主是天堂中的全部,是天堂的生命(7211, 9128节)。主在天使当中居于祂自己的东西(9338, 10125, 10151, 10157节)。因此,那些在天堂里的人就在主里面(3637, 3638节)。主照着天使对来自祂的爱与仁之良善的接受而与他们结合(904, 4198, 4205, 4211, 4220, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10810节)。整个天堂与主有关(551, 552节)。主是天堂的共同中心(3633, 3641节)。天堂里的所有人都转向在众天堂之上的主(9828, 10130, 10189节)。然而,不是天使转向主,而是主将他们转向祂自己(10189节)。不是天使与主同在,而主与天使同在(9415节)。天堂里没有与神性本身的结合,只有与神性人性的结合(4211, 4724, 5663节)。

天堂对应于主的神性人性;所以,天堂总体上如同一个人,因此缘故,天堂被称为大人(2996, 2998, 3624-3649, 3741-3745, 4625节)。主是唯一的人,只有那些从祂接受神性的人才是人(1894节)。他们越接受,就越是人,并且是祂的形像(8547节)。因此,天使是人形式的爱与仁的形式,这形式来自主(3804, 4735, 4797, 4985, 5199, 5530, 9879, 10177节)。

整个天堂是主的(2751, 7086节)。祂拥有天上地上一切的权柄(1607, 10089, 10827节)。主掌管整个天堂,故也掌管依赖于此一切事物,因而掌管世上的一切事物(2025, 2026, 4523, 4524节)。唯独主拥有移除地狱,使人从邪恶中退离,并将其保守在良善中,从而施行拯救的能力(10019节)。

属天的奥秘 #9348

9348.“因为这必

9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知,“网罗”当论及邪恶时,是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗,是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节),自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起,他就出于这些爱感受其生命的快乐;事实上,他的生命就来自它们,或说他由此而拥有生命。因此,这些爱就像河中的暗流,不断将人的思维和意愿从主向自我,从天堂引向世界,因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时,基于感官幻觉的推理尤其占主导地位,被错解、错用的圣言字义也是。
  这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”,以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的;如这些经文:
  地上的居民哪,恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了,地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)
  耶利米书:
  摩押的居民哪,惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)
  “恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善,因而徘徊在虚假和真理之间时,它的扰乱和骚动;“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假;“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。
  以赛亚书:
  他们往前行却后仰跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)
  “后仰跌倒”表示远离良善和真理;“跌碎”表示驱散真理和良善;“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑;“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。
  以西结书:
  以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只,学会抓食而吃人。列族听见他,就把他捉在他们的坑中,用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇,使城邑荒凉;因它咆哮的声音,地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他,将网撒在他身上,捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中,带到巴比伦王那里,将他放在网里,使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)
  这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎;“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会,“母亲”是指教会(参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节),“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节);“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假;“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节);“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善,因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节);“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节);他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节);他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识,虚假经由它而来(9340节);“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善,“蹂躏”表示败坏(参看2466, 2729, 4865, 8904节),“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节);“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节);“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节);“狮子咆哮的声音”是指虚假;“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑;“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。
  当一个人不爱自己爱世界高于一切时,这些事不会发生,这一点在阿摩司书被如此描述:
  狮子若无猎物,岂能在森林中咆哮呢?若没有圈套,鸟儿岂能陷在地上网罗里呢?网罗若无所得,岂能从地上翻起呢?(阿摩司书3:4-6)
  谁都能明显看出,“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗,因而表示邪恶的诱惑和欺骗,并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时,它会专攻他的爱;这些爱以各种可能的方式引诱他,直到把他迷住为止;当他被迷住时,这个人就会出于虚假推理反对真理,出于邪恶推理反对良善。然而,他并不满足于此,还以网罗他人,引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是,现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。
  “网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;事实上,属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的,因为如前所述,一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视,然后就是对他们的嘲笑和诋毁;如果他们不同意自己,随之而来的就是敌意,最后是伴随仇恨、报复,因而强暴或无人性,甚至野蛮残忍的快乐。在来世,这爱爬得如此之高,以致若非主向这些人施恩,并恩准他们统治其他人,他们不仅蔑视祂,还会嘲笑论述祂的圣言,最后出于仇恨和报复反对祂;他们越不能做任何反对祂的事,就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来,即来自自我之爱。因此,“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;因为凡对自我和世界的爱掌权的地方,对主之信和爱的一切,以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。
  这些爱是一切邪恶的根源,地狱就由它们产生并存在于它们里面,这些爱是地狱之火,这一事实在当今世界尚不为人所知。然而,人们可以从这一事实知道这一点:这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面,也是内心谦卑的对立面;而且,一切蔑视、一切仇恨、一切报复,以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱;凡对这个问题稍加思考的人,都能意识到这一点。
  因此,“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝,这一点从下列经文明显看出来。诗篇:
  耶和华要向恶人密布网罗,烈火、硫磺。(诗篇11:6)
  此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节);“硫磺”也是(2446节);由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音:
  恐怕那日子忽然临到你们,因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)
  此处论述的主题是教会的最后阶段,这时没有了信,因为没有了仁,那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书:
  因为在我民中发现了恶人,他们窥探,好像设下网罗捕鸟的人;他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)
  诗篇:
  那寻索我灵魂的设下网罗;那谋求要害我的,直讲灭绝的事,终日沉思诡计。(诗篇38:12)
  又:
  求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里,我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)
  以赛亚书:
  祂必作为圣所,却向以色列两家作绊脚的石头,跌人的磐石;向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)
  此处论述的是主。“绊脚的石头,跌人的磐石”表示所放的绊脚石;“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝;因为对所有骄傲的人来说,以下事实不仅是绊脚石,还是一个网罗,即:神性曾以一个人的形式显现,但祂不是以王权的威严,而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗,和由此而来的灭绝;在摩西五经的其它地方也是:
  不可与你所去那地的居民立约,恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)
  申命记:
  你也不可事奉他们的神,因这必成为你的网罗。(申命记7:16)
  又:
  那时你要自己谨慎,不可随从列族,陷入网罗,也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)
  “列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。
  

属天的奥秘 #9229

9229.“你们要归

9229.“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。这从“圣洁的人”的含义清楚可知。“圣洁的人”是指那些被主引导的人, 因为从主发出的神性是圣洁本身(参看6788, 7499, 8127e, 8302, 8806节)。因此,那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人。人若以为一个人凭任何其它源头而神圣,或除了来自主,并被接受之物外,还有其它与人同在的东西是神圣的,就大错特错了;因为属于人自己,被称为他的自我之物就是邪恶。人的自我无非是邪恶(参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节);人能在何等程度上退离他的自我,主就在何等程度上与他同在,圣洁因此就在何等程度上与他同在(1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988e, 9014节)。
  唯独主是神圣的,唯独从主发出之物,因而人从主所接受之物是神圣的,这一真理在圣言处处明显可见;如在约翰福音:
  我自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:19)
  “自己分别为圣”表示凭自己能力使祂自己成为神性;因此,经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人“因真理成圣”。
  这也解释了为何主在复活之后与门徒说话,“向他们吹气”,并对他们说“你们受圣灵”(约翰福音20:22);“向他们吹气”是一个标志,代表通过信和爱赋予生命,在创世记也是如此:
  耶和华将生气吹在他鼻孔里,那人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
  其它类似例子可见于其它经文(如诗篇33:6; 104:29, 30; 约伯记32:8; 33:4;约翰福音3:8)。圣言也由此被称为受启示的,因为它来自主,那些写圣言的人被称为“受启示的”。吹气,因而呼吸对应于信之生命(参看97, 1119, 1120, 3883-3896节)。这解释了为何在圣言中,“灵”这个词源自“风”或“气息”,来自主的圣洁被称为“耶和华的风或气息”(8286节);又为何圣灵是从主发出的圣洁(3704, 4673e, 5307, 6788, 6982, 6993, 8127e, 8302, 9199节)。
  经上在约翰福音(1:33)中说,主“用圣灵施洗”;在路加福音(3:16)说,“祂用圣灵和火施洗”。就内义而言,“施洗”表示重生(4255, 5120e, 9088节);“用圣灵和火施洗”表示通过爱之良善重生。“火”是指爱之良善(参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节)。启示录:
  主阿,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
  在路加福音,关于主,天使告诉马利亚:
  圣物要从你而生。(路加福音1:35)
  但以理书:
  我在床上,在我脑中所见的异象中,见有一位守望的圣者从天而降。(但以理书4:13)
  在这些经文中,“圣物”和“圣者”表示主。
  唯独主是圣的,故在旧约中被称为“以色列的圣者”、“救赎主”、“救主”和“重生者(Regenerator)”(以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书50:29; 51:5; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18)。这就是为何天堂里的主,因而天堂本身被称为“圣洁的居所”(耶利米书25:30;31:23;以赛亚书63:15);以及“圣所”(以西结书11:16; 24:21);“圣山”(诗篇3:4)。这也是为何在会幕中间,盛律法的约柜所在之地被称为“至圣所”(出埃及记26:33-34);因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主;事实上,“律法”就是圣言(6752, 7463节)。
  这一切表明为何天使(或使者)被称为“圣”(马太福音25:31; 马可福音8:38;路加福音 9:26; 诗篇149:1; 但以理书8:13);先知(路加福音1:70)也是如此;使徒(启示录18:20)同样如此。他们不是凭自己为圣,而是凭主;唯独主是圣的,祂是圣洁的唯一源头。事实上,“天使(或使者)”之所以表示真理,是因为他们是从主接受真理的人(1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节);“先知”表示通过来自主的圣言而来的真理教义(2534, 7269节);“使徒”表示整体上来自主的信之一切真理和良善(3488, 3858e, 6397节)。
  在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主,唯独主是圣的,唯独祂是圣洁的源头。这是使亚伦和他的儿子成圣(出埃及记29:1ff; 利未记8:10, 11, 13, 30),使他们的衣服成圣(出埃及记29:21ff),使祭坛成圣,以便它成为至圣(出埃及记29:37ff),使会幕、法柜、桌子、一切器具、香坛、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座成圣(出埃及记30:26ff)的原因。
  主是所代表的圣洁本身,当以内义来观之时,这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:
  你们这无知瞎眼的人哪,什么是大的?是金子呢?还是叫金子成圣的殿呢?什么是大的?是礼物呢?还是叫礼物成圣的坛呢?(马太福音23:17, 19)
  “殿”代表主自己,“坛”也是;“金子”表示来自主的良善;“礼物”或祭物表示构成来自主的信和仁的事物。“殿”代表主(参看2777, 3720节);“坛”也代表主(2777, 2811, 4489, 8935, 8940节);“金”表示来自主的良善(1551, 1552, 5658节);“祭物”表示源于来自主的信和仁的敬拜(922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节)。
  由此明显可知为何以色列人被称为“圣民”(申命记26:19,等);在本节则被称为“圣洁的人”。也就是说,他们被如此称呼,是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物,以及祂的国度和教会的属天和属灵事物。因此,他们在代表意义上被称为“圣”;他们自己不会因此而神圣,因为代表关注被代表的神圣事物,不关注代表它们的人(665, 1097e, 1361, 3147, 3881e, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。
  也正因如此,耶路撒冷被称为“圣”,锡安被称为“圣山”(撒迦利亚书8:3等)。以及在马太福音:
  坟墓也开了。已死圣徒的身体,多有起来的。到主复活以后,他们从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。(马太福音27:52, 53)
  耶路撒冷在此被称为“圣城”,而事实上,恰恰相反,它是亵渎的,而不是神圣的,因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的,因此在启示录,它被称为“所多玛和埃及”:
  他们的尸首就倒在那大城的街道上,这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及,就是我们的主钉十字架的地方。(启示录11:8)
  它被称为“圣”是由于这一事实,它表示主的国度和教会(402, 2117, 3654节)。“已死圣徒”出现在那里,一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救,以及将那些一直滞留在低地,直到那时的人提升到圣耶路撒冷,即天堂,如前所述(6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节)。
  

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