十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

10021.“你要把小公牛牵到”表诸如在幼年时期的属世人或外在人所致力于的状态。这从“牵到”和“小公牛”的含义清楚可知：“牵到”是指同在和结合(参看9378, 9997, 10001节)，以及致力(8439节)，在此是指致力于洁净，以及对来自神性的良善和真理的接受，因为这个祭牲和一般的祭牲表示这种致力；“小公牛”是指属世人或外在人中仁爱和纯真的良善(9391节)，因而是指诸如在幼年时期的外在人或属世人，因为那时它处于纯真之良善。当处于这种状态时，外在人也处于一种致力于洁净，以及接受来自神性的良善与真理的状态。
　　由于这些就是现在内义上所论述的主题，故必须提一下此处是何情形。当一个人正在重生时（他长大成人时就会发生），他首先被引入一种纯真的状态，不过是一种几乎像小孩子一样的外在纯真的状态；因为小孩子的纯真是一种住在无知中的外在纯真。在人重生期间，这种状态是新生命的一个基础层面；这时，此人可以说还是一个小孩子；因为当正在重生时，他重新成孕，出生，成为一个小孩子，然后长大成人，这一切都通过被植入良善的信之真理实现。这时，他在何等程度上进入真正的良善，就在何等程度上进入内在纯真的良善，这纯真住在智慧中。由于一个人的重生就是主荣耀的一个形像，故清楚可知，主荣耀祂自己，也就是使祂的人身变成神性的方式也是这样。因为本章在
　　内义上所论述的主题是主的荣耀(9985节)；但由于主之人身的荣耀难以理解，所以为在某种程度上能够明白它，必须通过它的形像或样式来解释它，从而对它获得某种概念。预先提及这些事，是为了叫人们能知道，一般祭牲所表示，以及此处在给亚伦和他儿子祝圣以承接祭司职分时所献的特定祭牲所表示的洁净，对良善和真理的接受，以及它们的结合是什么意思。一个人的重生就是主荣耀的一个形像(参看3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节)；小孩子的纯真是一种外在纯真，住在无知中(2305, 2306, 3495, 3504, 4563, 4797, 5608, 9301节)；一个正在重生的人重新成孕，出生，成为一个婴幼儿，一个孩子，然后长大成人(3203节)；纯真的良善可作为一个基础层面(2780, 3183, 3994, 4797, 5608, 7840节)；关于真理和良善的认知或知识被植入作为其基础层面的小孩子的纯真(1616, 2299, 3504, 4797节)；已重生之人的纯真是一种内在纯真，住在智慧中(1616, 3495, 3994, 4797, 5608, 9301, 9939节)；小孩子的外在纯真和智者的内在纯真之间的区别(2280, 4563, 9301节)；这种区别的性质从来世小孩子的教育成长和重生可以清楚看出来(2289-2309节)；教会和天堂的一切良善都含有纯真在自己里面，没有纯真的良善不是良善(2736, 2780, 6013, 7840, 7887, 9262节)；何为纯真(3994, 4001, 4797, 5236, 6107, 6765, 7902, 9262, 9936节)。
　　

4843.“对他儿媳他玛”表代表属灵和属天之物的教会，它因真理而被称为“儿媳”。这从“他玛”的代表和“儿媳”的含义清楚可知：“他玛”是指代表属灵和属天之物的教会，如前所述(4831节)；“儿媳”是指教会的属灵元素，也就是真理。“儿媳”在内义上之所以具有这种含义，是因为属于婚姻的一切事物和从婚姻所生的所有人都代表属于属天婚姻的那类事物(参看4837节)，因而代表属于良善与真理的那类事物；因为这些是属天婚姻中的两个伴侣。这就是为何在圣言中，“丈夫”表示良善，“妻子”表示真理；以及为何儿子和女儿表示来自它们的良善与真理。因此，儿媳因是现成为丈夫的儿子的妻子，故表示与良善结合的教会真理等等。但这些含义对那些属于属天教会的人，却不同于对那些属于属灵教会的人；因为在属灵教会，丈夫被称为“男人”，表示真理；妻子被称为“女人”，表示良善(参看4823节)。
就圣言的内义而言，“儿媳”表示与教会良善联结的教会真理，因而在反面意义上表示与教会邪恶联结的教会虚假；这一点从圣言中提及“儿媳（经上或译为儿妇、媳妇）”的经文也可以看出来，如何西阿书：
他们在各山顶献祭，在各高冈的橡树、杨树、栗树之下烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿淫乱，你们的儿妇行淫。你们的女儿淫乱，你们的儿妇行淫，我岂不惩罚她们？(何西阿书4:13-14)
此处所论述的主题对邪恶与虚假的敬拜，对邪恶的敬拜由“在各山顶献祭”来表示，对虚假的敬拜由“在各高冈烧香”来表示。邪恶的生活由“淫乱的女儿”来表示，邪恶生活所来自的虚假教义由“行淫的儿妇”来表示。在圣言中，奸淫和淫乱表示对良善的玷污和对真理的歪曲（参看2466, 2729, 3399节）。因此，“儿妇”在此表示对虚假的情感。
弥迦书：
位分大的说出心里的恶欲，将它歪曲变形。他们最好的，不过像蒺藜；最正直的，不过如荆棘篱笆。儿子藐视父亲，女儿起来反对母亲，儿媳与婆婆作对；人的仇敌就是自己家里的人。(弥迦书7:3-4,6)
此处论述的主题是源于邪恶的虚假，在被荒废之时的末期，教会便陷入这种虚假；在近似意义上是犹太教会所陷入的虚假。“女儿起来反对母亲”表示对邪恶的情感反对真理；“儿媳与婆婆作对”表示对虚假的情感反对良善。
由于经历试探之人的情形与此性质相似，事实上，在试探中，争战或冲突就发生在邪恶与真理，以及虚假与良善之间，所以属灵的试探无非是存在于人里面的虚假与邪恶被消磨的经历；因此，主在马太福音中以几乎一样的话来描述试探，或属灵的争战：
耶稣说，你们不要以为我来了，是要给地上带来和平；我来并不是带和平，乃是带刀剑。因为我来是叫人与父亲不和，女儿与母亲不和，媳妇与婆婆不和；人的仇敌就是自己家里的人。(马太福音10:34-36)
刚才从先知书所引用的这些话表示教会的荒废。但此处它们表示那些属教会之人的试探，因为如前所述，试探无非是虚假与邪恶的荒废或除去。因此，水的泛滥和洪水既表示并描述了试探，也表示并描述了消磨(705, 739, 756, 907节)。所以，“与母亲不和的女儿”在此也表示对反对真理的邪恶的情感，“与婆婆不和的媳妇”表示对反对良善的虚假的情感。由于在经历试探的人里面，邪恶与虚假在里面，或是他自己的，所以经上说它们是他家里的，即“人的仇敌就是自己家里的人”。这段经文描述了试探，这一事实从主说他来不是要给地上带来和平，乃是带刀剑明显看出来；因为“刀剑”表示进行争战的真理，在反面意义表示进行争战的虚假(2799, 4499节)。而事实上，祂的确来赐予和平（约翰福音14:27;16:33）。这段经文描述了试探，这一点也可从主接下来的话清楚看出来：不背着他的十字架跟从我的，不配是我的。
在路加福音也一样：
你们以为我来是将和平给地上么？我告诉你们：不是，是要有纷争；从今以后，一家五个人将要纷争：三个对两个，两个对三个。父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。(路加福音12:51-53)
从这些话也明显可知，“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“媳妇”和“婆婆”表示那些来源于属天婚姻的事物，即在自己次序中的良善与真理，以及它们的对立面；在马可福音中同样如此：
耶稣说，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。(马可福音10:29-30)
凡不了解圣言内义的人会以为此处这些话无非是指“房屋、弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地”。但此处的意思是这样：属于人，是他自己的那类事物必被他抛弃；他必接受属于主的属灵和属天事物以取代之。这种改变通过试探实现，试探在此由“逼迫”来表示。谁都能看出，人若抛弃母亲，就不会接受母亲，同样不会接受弟兄、姐妹等等。