史威登堡神学著作

天堂与地狱 #87

十二、天堂的一切事物

十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。

注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

属天的奥秘 #10035

10035.“只是小

10035.“只是小公牛的肉”表存在于那里的先前的爱之邪恶。这从“肉”和“小公牛”的含义清楚可知:“肉”是指爱之良善,在反面意义上是指爱之邪恶,如下文所述;“小公牛”是指外在或属世层面,如前所述。“小公牛”或“牛犊”在正面意义上表示就纯真和仁爱的良善而言,一个人的外在或属世层面,但在反面意义上表示就邪恶,即纯真和仁爱的良善的对立面而言,一个人的外在或属世层面;因为在圣言中,绝大多数事物也有一个反面意义。“小公牛的肉”在此之所以表示存在于外在人或属世人中的先前的爱之邪恶,是因为“肉”表示人的意愿,因而表示一个人自己的东西,或他的自我;事实上,构成意愿的东西是属于他自己的。“肉”因表示意愿或自我,故也表示爱之良善,或爱之邪恶。因为人有两种官能或说两种心智的能力,叫理解力和意愿。真理或虚假属于理解力,但良善或邪恶属于意愿。因此,一个人所信的东西属于理解力,而他所爱的东西则属于意愿;因为一个人所爱的东西被感觉为良善,一个人所信的东西被感觉为真理。此外,对那些充满邪恶和虚假的人来说,虚假构成信,邪恶构成爱。
  由此可见当如何理解“肉”在两方面的意义上所表示的自我,即自我的意愿。另外,要知道,人之自我的一切意愿都是邪恶,因为人凭自己只爱自我和世界,除此之外不爱任何事物;即便他爱自己的邻舍,那也是为了他自己。所以人必须重生,并且通过重生接受一个新意愿。但他通过重生所接受的意愿不是这个人自己的,而是属于与他同住的主。当“肉”表示这个意愿或意愿部分时,“肉”就表示爱之良善;但当“肉”表示人自己的意愿或意愿部分时,“肉”就表示爱之邪恶,或说自我之爱的邪恶。可参看前面关于肉和自我的说明,即:“肉”表示主的自我,就是神性良善,因而表示与一个重生之人同在的一切爱之良善(3813, 7850, 9127节);在反面意义上表示人之自我的意愿,这意愿由爱之邪恶构成(999, 3813, 8409节);主的自我是神性良善,因而是对祂和对邻之爱的良善,因为那将天堂的生命赋予一个正在重生之人的,是主的自我(参看1023, 1044, 1937, 1947, 3812, 5660, 5786, 8480节);人的自我无非是邪恶(参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812, 4328, 5660, 5786, 8480, 8497节)。“小公牛的肉”在此表示爱之邪恶,或自我之爱的邪恶,这一事实从本节接下来的话明显看出来,即:肉、皮、粪都要用火烧在营外,因为这是罪祭,或说它们是罪。至于祭司和百姓要在圣所所吃的祭牲的肉代表什么,可参看下文(10040节)。
  

属天的奥秘 #9303

9303.“看哪!我

9303.“看哪!我差遣使者在你前面”表主的神性人身。这从“差遣”和“使者”的含义清楚可知:“差遣”当论及主时,是指前往或发出(参看6831节),在此是指使前往;“使者”是指前往或发出的人,因为在原文,“使者”(经上或译为天使)表示那被差遣的人。这就是这个词的起源,“被差遣”的人表示前往或发出的人,这从所引用的圣言经文(6831节)可以看出来。由此明显可知,“耶和华的使者”表示主的神性人身;这人身从为父的耶和华发出。为父的耶和华是指神性之爱的神性良善,也就是存在本身(3704节);从父发出的,是从那神性良善发出的神性真理,因而是由那神性存在所产生的神性显现;这显现在此由“使者”来表示。在下列经文中也是如此:
  祂面前的使者拯救他们;祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:9)
  玛拉基书:
  看哪,你们所寻求的主,必忽然来到祂的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。(玛拉基书3:1)
  “到主的殿”表示到祂的人身那里。主自己教导,这就是祂的殿(马太福音26:61;约翰福音2:19, 21-22)。
  教会声称,从被称为“圣父、圣子、圣灵”的这三者产生了神性合一,也被称为一位神;圣子从圣父发出,圣灵通过圣子从圣父发出。但这种发出表示什么,尚不得而知。天使对这个问题的观念完全不同于教会中那些思想它的人。原因在于,教会之人的观念基于三位,而天使的观念基于一位。教会之人的观念之所以基于三位,是因为他们将神性分成了三个位格,并赋予每一个以特定的功能。因此,尽管他们的确能声称神是一位,却只能想象通过神秘的合一而构成一体的三位,如他们所说的。他们以这种方式的确能思想有一位神性,但不能思想有一位神;因为在他们的思想中,圣父是神,圣子是神,圣灵也是神。神性合一就是通过协议,因而通过一致达成的统一;但一位神是完全和绝对的一位。
  教会成员对一位神持有哪种观念或思维,这在来世是显而易见的,因为每个人带来自己的思维观念。他们的观念或思维是这样,有三位神;然而,他们不敢说复数的“神”(gods),只能说单数的“神”(God)。此外,很少有人通过合一从三位中制造出一位;因为他们以一种方式思想圣父,以另一种方式思想圣子,又以别的方式思想圣灵。这清楚表明教会对最本质的东西,也就是神性本身所持的信仰是何性质。由于在来世,所有人都通过信仰和思维,并爱和情感而结合或分离,所以那些出生在教会之外,并且相信一位神的人就会回避教会里的那些人。他们说,他们信的不是一位神,而是三位神;那些不信人形式的一位神之人根本不信任何神,因为他们想到的是整个宇宙,无穷无尽,因而想的是自然界;他们承认的是这个自然界,而不是神。教会成员在说到圣子从圣父发出,圣灵通过圣子从圣父发出时,被问及他们如何理解“发出”,他们回答说,“发出”是一个与合一有关的术语,并且它把这个谜包裹在自己里面。
  但当他们对它的观念和思维被检查时,却发现它们只不过是对一个术语的观念和思维,缺乏任何实质性的内容。但天使对神性、三位一体和发出的观念完全不同于教会成员的观念,因为如前所述,天使的观念和思维基于一位,而教会成员的观念和思维基于三位。天使认为(他们相信自己所认为的),有一位神,祂是主;祂的人身是外在形式的神性本身;来自祂的神圣发出是圣灵;因此,尽管有一个三位一体,但神性本质上是一。
  关于天上天使的一个观念可能有助于使这个观点变得容易理解。在那里,一位天使以人的形式显现,但他里面仍有三样构成一体的事物。他有一个内在部分,这部分没有出现在人们眼前;他还有一个外在部分,这部分的确会出现;他还有属于其情感和思维的生命气场,该气场从他直涌到四面八方(参看1048, 1053, 1316, 1504-1519, 1695, 2489, 4464, 5179, 6206e, 7454, 8063, 8630节)。这三者构成一位天使。不过,天使是有限和受造的,而主是无限和非受造的;由于若不通过有限事物,没有人,甚至没有天使能对无限拥有任何概念,所以才举这样一个例子来说明什么是三位一体;以及有一位神;祂是主,再无别神。另外,还可参看前面所提到的章节(9194, 9199节)关于这些问题的说明。
  

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