十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

10079.“和一个薄饼”表最低的属天良善。这从“薄饼”的含义清楚可知，“薄饼”是指外在人中的属天良善(参看9994节)，因而是指最低之物。天堂里有两个不同且分离的国度；其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。每个国度都有三个部分；各自都一个至内在部分，一个中间部分和一个最低部分。“头”表示属天国度的至内在良善，“糕饼”表示中间良善，“薄饼”表示最低良善(参看9993节)。经上说，他们要取一个饼，一个糕饼和一个薄饼，这些摇一摇之后要与燔祭一起烧掉，并且亚伦和他儿子要在会幕门口吃筐里剩下的饼。这些事表示来自主的爱之良善的转移，以及在高层天堂，也就是属天国度中对它的接受。摇过之后烧在坛上的饼表示该良善的转移，吃掉的饼表示对它的接受。经上之所以说“一个”饼，“一个”糕饼和“一个薄饼”，是因为来自神的良善本质上为一。
　　接下来必须阐明为何经上规定不仅公绵羊的脂肪和右胁要烧在坛上，而且被称为素祭的饼也要烧在坛上；而事实上，“脂肪”和“右胁”表示良善，与“饼”或素祭是一样的。除非知道为何这样做，否则献饼似乎是多余的事。但原因是，祭牲和燔祭并不是要求的，只是被允许，所以它们在天堂是不蒙悦纳的。因此，由饼所构成的素祭也要献上，由酒所构成的奠祭同样要献上，它们是蒙悦纳的；因为“饼”表示一切属天良善，“酒”表示该良善的一切真理。这也解释了为何祭牲和燔祭被称为“饼”，素祭或礼物也是；因为在原文，素祭是指礼物。不过，关于这些问题，可参看前面的说明，即：祭牲和燔祭最初是由希伯引进的，并从他传给了雅各的后代(1128, 1343, 2818, 4574, 5702节)；祭牲和燔祭不是要求的，只是被允许(2180节)；祭牲和燔祭被称为“饼”(2165节)；“饼”表示属天良善，“酒”表示该良善的的真理(276, 680, 2165, 2177, 3735, 4217, 4735, 4976, 5915, 6118, 6377, 8410, 9323, 9545节)。“素祭”和“奠祭”具有同样的含义(4581节)。由此明显可知，也正是由于这个原因，主废除了燔祭和祭牲，保留了饼和酒。不过，要知道，祭牲或燔祭的肉尤表属灵良善，而素祭的饼表示属天良善，这就是为何不仅要献上肉，还必须献上饼。
　　

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。