十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

10105.“在圣处煮它的肉”表运用在从主获得的光中所看见的教义真理去为生活的功用而预备良善。这从“煮”、“肉”和“圣处”的含义清楚可知：“煮”是指运用教义的真理去为生活的功用进行预备；“肉”是指良善(参看7850, 9127节)；“圣处”是指出于神性启示或光照（译注：另一版本，感谢神性启示或光照）。因为“圣处（或圣地）”是指主的神性存在之地，因而当应用于教义的真理时，是指神性启示或光照存在之地；因为哪里有主的神性存在，哪里就有启示或光照。“煮祭牲的肉”之所以表示运用教义的真理去为生活的功用而预备良善，是因为表示良善的肉通过这种方式为身体的功用而得以预备；因此，在灵义上表示为了生活的功用而得以预备。预备良善是通过教义的真理实现的，这是显而易见的；因为这些真理所教导的，正是功用。此外，煮肉的“水”表示真理(2702, 3058, 3424, 5668, 8568, 9323节)。
　　之所以说运用在从主获得的光中所看见的教义真理，是因为取自圣言的真理要汇集成教义，以便它们投入使用。这种汇集必须由那些处于来自主的光照之人完成；阅读圣言时被如此光照的，是那些为了真理本身和生活良善的缘故而渴慕真理的人，而不是那些为了自我荣耀、名利的缘故而渴慕真理的人。教义必须完全取自圣言，好叫圣言可以被人理解(参看9025, 9409, 9410, 9424, 9430节)；那些从圣言搜集教义的人必须处于来自主的光照(9382, 9424节)。
　　“用水煮”表示将真理转化为教义，由此为了生活的功用而预备它们，这一点乍一看，似乎不合情理，很是牵强。然而，这的确是它的意思，这从圣言中论及“用水煮”，以及煮所用的“锅”的经文明显看出来；如列王纪下：
　　以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前，他对仆人说，支起大锅，给先知门徒煮汤。有一个人出去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就从上头去摘野瓜，切了搁在煮汤的锅中。他们在吃汤的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死之物！他说，拿点面来。就把面撒在锅中说，给众人倒出来，叫他们吃吧！锅中就没有毒物了。(列王纪下4:38-42)
　　这个奇迹和圣言中的其它一切奇迹一样，含有教会的神圣事物在里面，这些神圣事物通过内义变得显而易见。内义表明以利沙代表圣言方面的主，和以利亚一样；“先知门徒”是指那些教导取自圣言的真理之人；按以利沙的吩咐支起的“锅”是指由它们所形成的教义；“野瓜藤”和它上面的“野瓜”是指虚假；由此明显可知，“锅中致死之物”表示什么。他撒在锅中的“面”是指源于良善的真理，由于教义被这种真理修正、治愈，所以“锅中就没有毒物了”。内义还表明，“在锅里煮”表示整理成教义，由此为了功用而预备。圣言中的一切奇迹都含有教会的神圣事物在里面(参看7337, 8364, 9086节)；以利沙代表圣言方面的主(2762节)；“先知”是指真理的教导者，因而在从人抽象出来的意义上是指教义的真理(2534, 7269节)；“葡萄藤”是指教会的真理，“葡萄”是指它的良善(5113, 5117, 9277节)；因此，“野瓜藤”和“野瓜”是指虚假和邪恶；“面”是指源于良善的信之纯真真理(参看9995节)；他们所煮的“汤”是指一大堆教义事物，就是诸如犹太人的那种(3316节)。由此可以推断出“煮”和“锅”分别表示什么。
　　以西结书：
　　要向这悖逆之家设比喻说：支起锅来，放好了，就倒水在其中，将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中。拿美好的骨头把锅装满，好把骨头煮在其中。主耶和华如此说，祸哉！这流人血的城，就是有锈在里面的锅，其锈未曾除掉。(以西结书24:3-7)
　　这几节经文描述了就教义而言，圣言是什么样，也就是说，它包含从神性良善发出的神性真理。然后，它们又描述了取自圣言的教义，就是诸如存在于犹太民族当中的那种，充满不洁之物和虚假观念。“锅”是指教义；“腿”、“肩”和“美好的骨头”是指按照先后次序从神性良善发出的神性真理；“流人血的城”是指在犹太民族当中的教义之真理方面的该民族，因而在从民族或人抽象出来的意义上是指毁灭良善的教义；它“里面的锈”是指支持污秽之爱的外在之物，这些事物若不除去，就会玷污真理。由此也明显可知，“锅”是指教义，“煮”是指为功用而预备。
　　同一先知书：
　　圣灵对我说，人子啊，这些就是图谋罪孽、在这城中设恶谋的人，说，盖房屋的时候尚未临近，这城是锅，我们是肉。(以西结书11:2, 3)
　　此处“锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义；因为“锅”用来描述图谋罪孽、高恶谋所在的城。“城”也表示教义(参看402, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493节)，在此表示这类教义。
　　耶利米书：
　　耶和华说，你看见什么？我说，我看见一个烧开的锅，它面朝北。耶和华说，必有灾祸从北方向这地的一切居民打开。(耶利米书1:13, 14)
　　此处“一个烧开的锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义；“北”表示就信之真理而言，一种模糊的状态，以及由虚假所造成的幽暗(3708节)。由此明显可知，先知的这个异象包含什么在里面。
　　撒迦利亚书：
　　当那日，凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣，凡献祭的都必来取这锅，用它煮。(撒迦利亚书14:21)
　　此处“锅”表示仁与信的教义，因而表示源于良善的真理的教义；“耶路撒冷”是指主的教会；“凡献祭的”是指那些进行神性敬拜的人。由此明显可知“用锅煮”表示为了属灵生活的而预备。
　　利未记：
　　凡煮罪愆祭和赎罪祭之肉的陶器都要打碎；若是煮在铜器里，这铜器要擦亮，在水中涮净。(利未记6:28)
　　用来煮的“陶器”是指与良善不一致的虚假；“铜器”是指拥有良善在里面的教义事物；在它们里面“煮”罪愆祭和赎罪祭的肉表示为从邪恶和由此而来的虚假中洁净而预备某种东西。由此明显可知这一命令代表什么，即：凡陶器都要打碎；铜器要擦亮，在水中涮净。
　　

3021.“请把手放在我大腿底下”表示属世人照着它的能力对婚姻之爱的良善所承担的义务。这从“手”和“大腿”的含义清楚可知：“手”是指能力(参看878节)；“大腿”是指婚姻之爱的良善，如下文所述。事实上，意思是在它的能力范围内对该良善所承担的义务，这从以下考虑清楚看出来：按照古代习俗，那些承担了与婚姻之爱有关的义务之人要把手放在他们对其有义务的那个人的大腿底下，以这种方式向他起誓。这样做的原因是，“大腿”表示婚姻之爱，“手”表示能力，或竭尽所能。因为人体的所有部位都对应于大人，也就是天堂中的属灵和属天事物，如前所示(2996, 2998节)；蒙主的神性怜悯，后面我会充分说明这一点。大腿本身和腰部一起对应于婚姻之爱。这些事对上古时代的人来说，是众所周知的；这就是为何他们有那么多基于这种对应关系的仪式或习俗，其中包括：当他们要承担执行与婚姻之爱的良善有关的某件事的责任时，就把手放在大腿底下。关于这些事或对应关系的知识在古人当中最受推崇，是构成他们知识和聪明的首要事物之一；但如今，这种知识完全遗失了，并且遗失得如此彻底，以至于人们竟不知道任何对应关系的存在；因此，一些人听说此处所描述的仪式或习俗表示这些事，可能会感到惊讶。此处提到这种仪式或习俗，是因为论述的主题是亚伯拉罕想安排他的儿子以撒与他本族的某个女子订婚，并吩咐他的老仆人去执行这项任务。
如前所述，“大腿”因其对应而表示婚姻之爱，这一点从圣言中的其它经文也可以看出来，如妇人被她丈夫指控通奸时所遵循的程序。摩西五经：
祭司要叫妇人发咒起誓；祭司要对那妇人说，当耶和华使你大腿消瘦，肚腹发胀时，愿耶和华使你在你民中间成为咒诅和誓语。他叫她喝了那水以后，她若被玷污，对丈夫犯下过犯，这致咒诅的水必进入她里面变苦了，她的肚腹就要发胀，她的大腿就要消瘦，那妇人便要在她民中间成为咒诅。(民数记5:21, 27)
“大腿就要消瘦”表示婚姻之爱的邪恶，也就是通奸。这个程序中的其它每个细节都有某种具体含义，甚至连最小的细节也无不表示某种事物，尽管凡阅读圣言，却对它的神圣没有任何概念的人必定奇怪为何这些事会出现在那里。正因“大腿”表示婚姻之爱的良善，所以圣言经常提到“从大腿而出”，如论到雅各的话：
你要繁殖增多，必有一个民族和一群民族从你而来，又有列王从你大腿而出。(创世记35:11)
另一处：
所有与雅各同到埃及的灵魂，凡从他大腿而出的。(创世记46:26; 出埃及记1:5)
论到基甸：
基甸有七十个从他大腿而出的儿子。(士师记8:30)
“大腿”和“腰”因表示属于婚姻之爱的事物，故也表示属于爱和仁的事物，因为婚姻之爱是一切爱的基础(参看686, 2733, 2737-2739节)。一切爱都来自同一个源头，也就是来自天上的婚姻，即良善与真理的婚姻(参看2727-2759节)。“大腿”表示属天之爱的良善和属灵之爱的良善，这一点从以下经文明显看出来。启示录：
那骑在白马上的在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
“那骑在白马上的”是指圣言，因而是指主，主就是圣言(参看2760-2762节)；“衣服”表示神性真理(2576节)；这就是为何祂被称为“万王之王”(3009节)。由此明显可知“大腿”表示什么，即表示从祂的爱流出的神性良善；祂因此也被称为“万主之主”(3004-3011节)。由于这就是主的整个性质，所以经上说祂“有写在衣服和大腿上的名”，因为“名”表示性质或品质(1896, 2009, 2724, 3006节)。
诗篇：
大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的荣耀和威严！(诗篇45:3)
这论及主。“剑”表示进行争战的真理(2799节)；“大腿”表示爱之良善；“大腿边佩剑”表示祂用来争战的真理来自爱之良善。以赛亚书：
公义必作祂的腰带，真理必作祂大腿的带子。(以赛亚书11:5)
这也论及主。“公义”因论及爱之良善(2235节)而被称为“腰带”；真理因来自良善而被称为“大腿的带子”；因此，“腰”论及对良善的爱，“大腿”论及对真理的爱。
同一先知书：
必无人疲倦，也没有在祂里面绊倒的；祂既不打盹，也不睡觉；祂大腿上的带子并不放松，鞋带也不折断。(以赛亚书5:27)
这论及主。“祂大腿上的带子”和前面一样，表示对真理的爱。耶利米书：
耶和华对耶利米说，他去买一根麻布带子束腰，不可把它浸在水里；要往幼发拉底河去，将腰带藏在磐石穴中；做了这一切后，当他去把它从那地方取出时，腰带已经坏了。(耶利米书13:1-7)
“麻布带子”表示真理，用它“束腰”代表真理来自良善。谁都能看出，这些行为都是代表。然而，它们的含义只能从对应获知；蒙主的神性怜悯，这一点将在某些章节末尾予以说明。
以西结、但以理和尼布甲尼撒所看到的那些事物的含义也一样。如以西结书：
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我看见仿佛火炭的形状。从祂腰以上的样子和祂腰以下的样子看见仿佛火的样子，周围有光辉。下雨的日子，云中彩虹的样子怎样，周围光辉的样子也是怎样；这就是耶和华荣耀的形像的样子。(以西结书1:26-28)
显然，这场景代表了主和祂的国度。“腰以上的样子”和“腰以下的样子”描述了祂的爱，这从“火”、“光辉”和“彩虹”的含义明显可知：“火”是指爱(934节)；“光辉”和“彩虹”是指从这爱生出的智慧和聪明(1042, 1043, 1053节)。
但以理看见：
有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的样子，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。(但以理书10:5-6)
没有人能明白这些细节的含义，如“腰”、“身体”、“面貌”、“眼目”、“手臂和脚”，除非知道它们的代表和相关的对应关系。从这些代表和对应明显可知，但以理所看到的代表了主的天国，其中：“腰”是指神性之爱，祂束腰的“乌法精金带”是指来自这爱的智慧之良善(113, 1551, 1552节)。
关于尼布甲尼撒看到的雕像，我们在但以理书读到：
这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)
这雕像代表教会的连续状态：“金头”代表第一个状态，该状态是属天的，因为这是一种对主之爱的状态；“银的胸膛和膀臂”代表第二个状态，该状态是属灵的，因为这是一种对邻之仁的状态；“铜的肚腹和大腿”代表第三个状态，该状态是一种属世良善的状态，“铜”表示属世良善(425, 1551节)。属世良善是对邻之爱或对邻之仁，只是这种爱或仁处于属灵良善之下的一个层级。“半铁半泥的脚”是指第四个状态，这是一种属世真理的状态，“铁”表示属世真理(425, 426节)；这也是一种与良善缺乏任何结合的状态，由“泥”来表示。由此可见“大腿”和“腰”表示什么，即首先表示婚姻之爱，由此表示一切真爱，这从所引用的经文和其它经文(如创世记32:25, 32; 以赛亚书20:2-4; 那鸿书2:1; 诗篇69:23; 出埃及记12:11; 路加福音12:35, 36)明显看出来。大腿和腰在反面意义上表示与婚姻之爱和一切真爱对立的爱，也就是对自我和世界的爱(参看列王纪上2:5; 以赛亚书32:10, 11; 耶利米书30:6; 48:37; 以西结书29:7; 阿摩司书8:10)。