史威登堡神学著作

天堂与地狱 #87

十二、天堂的一切事物

十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。

注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

属天的奥秘 #10182

10182.“坛角要

10182.“坛角要与坛接连一块”表源于爱与仁之良善的真理的能力。这从“角”的含义清楚可知,“角”是指真理的能力(参看2832, 9719-9721节)。之所以表示源于爱与仁之良善,是因为真理所拥有的一切能力皆来自那良善。因此,角也是祭坛本身的延伸,或与它接连一块;因为这坛是主垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切的一个代表(10177节)。
  真理所拥有的一切能力皆来自良善,这种说法对那些对能力只有一种物质概念的人来说,是无法理解的,所以必须描述一下这种能力的性质。在天堂,一切能力都来自从主的神性良善发出的神性真理。这就是天使所拥有的能力的源头,因为天使是来自主的神性真理的接受者(1752, 4295, 8192节)。他们凭借他们从那个源头所获得的能力,通过将地狱从一个人身上移走来保护他;因为单单一位天使就强过来自地狱的一千个灵人。这种能力就是彼得的钥匙所表示的,但在那里被称为“磐石”的彼得表示源于爱之良善的信之真理方面的主(参看创世纪22章序言,3750, 4738, 6000, 6073e, 6344e, 10087节);“磐石”是指信之真理方面的主(8581节)。
  在诗篇,“耶和华的响声”也表示神性真理所拥有的能力:
  耶和华的响声在众水上。耶和华的响声大有能力;耶和华的响声震破香柏树;耶和华的响声劈开火焰;耶和华的响声震动旷野;耶和华的响声使森林脱落净光;耶和华赐力量给祂的百姓。(诗篇29:3-5, 7-9, 11)
  “耶和华的响声”是指从主的神性良善发出的神性真理(参看9926节)。
  约翰福音中的“圣言”也表示神性真理所拥有的能力:
  万物是藉着圣言造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。(约翰福音1:3)
  “圣言”是指从神性良善发出的神性真理(参看9987节)。因此,主在世时也是首先将祂自己变成神性真理,这一点还由“圣言成了肉身”(约翰福音1:14,经上译为道成了肉身)来表示。那时主将自己变成神性真理是为了祂能与所有地狱争战,征服它们,从而使地狱里的一切事物,同时使天堂里的一切事物都恢复秩序(参看9715, 9809, 10019, 10052节)。
  源于良善的真理拥有一切能力,而另一方面,由邪恶所产生的虚假则没有任何能力,这在来世是众所周知的。因此,从世界来到那里的恶人被剥夺了说服性的信仰,同样被剥夺了一切真理的知识,从而只剩下属于他们邪恶的虚假。
  源于良善的真理拥有这种能力的说法,对那些认为真理或对真理的信仰只不过是思维,或心理活动的人来说,是无法理解的;而事实上,一个人的思维或心理活动受他的意愿控制,构成身体所拥有的一切力量;如果主通过祂的神性真理将它灌输到这身体中,这人就会拥有参孙的力量。然而,主乐意在属于他的灵和有助于永生或永恒救赎的事上,通过源于爱的信将力量赐予一个人。由此可见当如何理解源于良善的真理的能力,这能力由燔祭坛和香坛的“角”来表示。
  “角”表示这种能力,这一点从圣言中提到“角”的经文明显看出来,如下列经文,以西结书:
  当那日,我必使一个角为以色列家长起来。(以西结书29:21)
  阿摩司书:
  我们不是凭自己的力量为自己取了角吗?(阿摩司书6:13)
  撒母耳记:
  耶和华必将力量赐与祂的王,高举祂受膏者的角。(撒母耳记上2:10)
  诗篇
  耶和华高举自己百姓的角。(诗篇148:14)
  又:
  恶人一切的角,我要砍断;惟有义人的角必被高举。(诗篇75:10)
  耶利米哀歌:
  主在烈怒中砍断以色列的整个角。祂高举你敌人的角。(耶利米哀歌2:3, 17)
  以西结书:
  你们用胁用肩推挤一切瘦弱的绵羊,又用角抵撞,直到使他们四散到外面。(以西结书34:21)
  撒迦利亚书:
  我看见四只角。天使说,这些就是打散犹大、以色列和耶路撒冷的角。这些匠人来打下列族的角,就是那举起角来攻击犹大地的。(撒迦利亚书1:18-21)
  申命记:
  他的角是野牛的角,用来抵触万民,直到地极。(申命记33:17)
  在这些经文中,很明显,“角”表示能力,事实上表示两种意义上的能力,也就是说针对虚假的真理和针对真理的虚假的能力;因为就内义而言,这些地方处处论述的是教会的状态。
  阿摩司书:
  到那日,我必察罚伯特利祭坛;坛角必被砍下,坠落于地。(阿摩司书3:14)
  “伯特利祭坛”和“坛角”表示摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假,论到这坛角,经上说,它们必“被砍下”。
  由此可见“角”是什么意思,“角”在但以理书和启示录常被提及,如下列经文:
  那兽有十角,还有一角对它说话。(但以理书7:8, 11, 20)
  但以理书:
  这角与圣民争战,竟战胜了,直到人子来了。(但以理书7:21-22)
  论到公绵羊的角和公山羊的角,经上说,它们用角彼此争战(但以理书8:3-21);龙有十角(启示录12:3);从海中上来的兽同样有十角(启示录13:1);朱红色的兽也有十角(启示录17:3);十角就是十王(启示录17:12, 13;也可参看但以理书7:24)。在圣言中,“王”表示真理,在反面意义上表示虚假(参看1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。
  正因“角”表示在其能力中的真理,在反面意义上表示摧毁真理的虚假,所以说话被归于一角(启示录9:13; 但以理书7:8; 诗篇22:21)。
  用角里的油膏抹王(撒母耳记上16:1, 13; 列王纪上1:39)代表源于良善、在其能力中的真理,因为“角”表示在其能力中的真理,“油”表示良善;“王”表示那些处于源于良善的真理之人。“油”表示良善(参看886, 9780节);“王”表示那些处于源于良善的真理之人,因而在抽象意义上表示源于良善的真理(6148节)。也正因如此,经上说角“长出来”(诗篇132:17),因为一切属灵的生长都是源于良善的真理的生长。因此,在古时,他们也制造正在生长的角的仿品。良善通过真理拥有一切能力,或说一切能力属于良善,通过真理来行使,或也可说,一切能力属于源于良善的真理(参看10019节提到的地方)。
  

属天的奥秘 #4843

4843.“对他儿媳

4843.“对他儿媳他玛”表代表属灵和属天之物的教会,它因真理而被称为“儿媳”。这从“他玛”的代表和“儿媳”的含义清楚可知:“他玛”是指代表属灵和属天之物的教会,如前所述(4831节);“儿媳”是指教会的属灵元素,也就是真理。“儿媳”在内义上之所以具有这种含义,是因为属于婚姻的一切事物和从婚姻所生的所有人都代表属于属天婚姻的那类事物(参看4837节),因而代表属于良善与真理的那类事物;因为这些是属天婚姻中的两个伴侣。这就是为何在圣言中,“丈夫”表示良善,“妻子”表示真理;以及为何儿子和女儿表示来自它们的良善与真理。因此,儿媳因是现成为丈夫的儿子的妻子,故表示与良善结合的教会真理等等。但这些含义对那些属于属天教会的人,却不同于对那些属于属灵教会的人;因为在属灵教会,丈夫被称为“男人”,表示真理;妻子被称为“女人”,表示良善(参看4823节)。
就圣言的内义而言,“儿媳”表示与教会良善联结的教会真理,因而在反面意义上表示与教会邪恶联结的教会虚假;这一点从圣言中提及“儿媳(经上或译为儿妇、媳妇)”的经文也可以看出来,如何西阿书:
他们在各山顶献祭,在各高冈的橡树、杨树、栗树之下烧香,因为树影美好。所以,你们的女儿淫乱,你们的儿妇行淫。你们的女儿淫乱,你们的儿妇行淫,我岂不惩罚她们?(何西阿书4:13-14)
此处所论述的主题对邪恶与虚假的敬拜,对邪恶的敬拜由“在各山顶献祭”来表示,对虚假的敬拜由“在各高冈烧香”来表示。邪恶的生活由“淫乱的女儿”来表示,邪恶生活所来自的虚假教义由“行淫的儿妇”来表示。在圣言中,奸淫和淫乱表示对良善的玷污和对真理的歪曲(参看2466, 2729, 3399节)。因此,“儿妇”在此表示对虚假的情感。
弥迦书:
位分大的说出心里的恶欲,将它歪曲变形。他们最好的,不过像蒺藜;最正直的,不过如荆棘篱笆。儿子藐视父亲,女儿起来反对母亲,儿媳与婆婆作对;人的仇敌就是自己家里的人。(弥迦书7:3-4,6)
此处论述的主题是源于邪恶的虚假,在被荒废之时的末期,教会便陷入这种虚假;在近似意义上是犹太教会所陷入的虚假。“女儿起来反对母亲”表示对邪恶的情感反对真理;“儿媳与婆婆作对”表示对虚假的情感反对良善。
由于经历试探之人的情形与此性质相似,事实上,在试探中,争战或冲突就发生在邪恶与真理,以及虚假与良善之间,所以属灵的试探无非是存在于人里面的虚假与邪恶被消磨的经历;因此,主在马太福音中以几乎一样的话来描述试探,或属灵的争战:
耶稣说,你们不要以为我来了,是要给地上带来和平;我来并不是带和平,乃是带刀剑。因为我来是叫人与父亲不和,女儿与母亲不和,媳妇与婆婆不和;人的仇敌就是自己家里的人。(马太福音10:34-36)
刚才从先知书所引用的这些话表示教会的荒废。但此处它们表示那些属教会之人的试探,因为如前所述,试探无非是虚假与邪恶的荒废或除去。因此,水的泛滥和洪水既表示并描述了试探,也表示并描述了消磨(705, 739, 756, 907节)。所以,“与母亲不和的女儿”在此也表示对反对真理的邪恶的情感,“与婆婆不和的媳妇”表示对反对良善的虚假的情感。由于在经历试探的人里面,邪恶与虚假在里面,或是他自己的,所以经上说它们是他家里的,即“人的仇敌就是自己家里的人”。这段经文描述了试探,这一事实从主说他来不是要给地上带来和平,乃是带刀剑明显看出来;因为“刀剑”表示进行争战的真理,在反面意义表示进行争战的虚假(2799, 4499节)。而事实上,祂的确来赐予和平(约翰福音14:27;16:33)。这段经文描述了试探,这一点也可从主接下来的话清楚看出来:不背着他的十字架跟从我的,不配是我的。
在路加福音也一样:
你们以为我来是将和平给地上么?我告诉你们:不是,是要有纷争;从今以后,一家五个人将要纷争:三个对两个,两个对三个。父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争;婆婆和媳妇相争,媳妇和婆婆相争。(路加福音12:51-53)
从这些话也明显可知,“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“媳妇”和“婆婆”表示那些来源于属天婚姻的事物,即在自己次序中的良善与真理,以及它们的对立面;在马可福音中同样如此:
耶稣说,人为我和福音撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地,没有不在今世得百倍的,就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地,并且要受逼迫;在来世必得永生。(马可福音10:29-30)
凡不了解圣言内义的人会以为此处这些话无非是指“房屋、弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地”。但此处的意思是这样:属于人,是他自己的那类事物必被他抛弃;他必接受属于主的属灵和属天事物以取代之。这种改变通过试探实现,试探在此由“逼迫”来表示。谁都能看出,人若抛弃母亲,就不会接受母亲,同样不会接受弟兄、姐妹等等。

目录章节

目录章节

目录章节