十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

10648.“百姓随从他们的神，就行淫”表邪恶的虚假由此产生。这从“随从列族的神，就行淫”的含义清楚可知，“随从列族的神，就行淫”是指与邪恶的虚假结合，因为“行淫”表示非法结合，“列族的神”表示邪恶的虚假。“神”表示虚假(4402e, 4544, 7873, 8867节)，“列族”表示邪恶(10638节)。之所以说“邪恶的虚假由此产生”，是因为一切虚假都是从邪恶涌出来的。然而，并非由邪恶产生的虚假在外在形式上确实是虚假，但在内在形式上却不是。因为虚假可以与过着良善生活的人同在；但这些虚假里面有良善，这就使得虚假的邪恶被移除。因此，这种虚假在天使面前不显为虚假，而是显为一种真理；因为天使们看的是信的内层，而不是它的外层。这就是为何所有人，无论其宗教信仰如何，即便是没有来自圣言的真理的外邦人，只要他们以过良善的生活为自己的目的，将他们所接受的宗教教义视为达到这个目的的手段，就都能得救(参看2589-2604节)。
　　在圣言中，经上经常提到“行淫，或行淫”。这个词表示与真理的一种非法结合；“通奸”表示与良善的一种非法结合；因此，“行淫”表示对真理的歪曲，“通奸”表示对良善的玷污。对真理的歪曲以下面三种方式发生：⑴一个人过着邪恶的生活，却又承认教义的真理；因为在这种情况下，邪恶就在真理里面，邪恶歪曲真理，因为邪恶从真理中驱散天上和神性之物，并植入地狱之物，由此产生歪曲。
　　⑵一个人一开始接受教义上的真理，后来又同意另一套教义的虚假；这种情况只发生在那些过着邪恶生活的人身上，因为邪恶渴望并寻求虚假，急于抓住它当作真理。⑶如果一个在生活上陷入邪恶，在教义陷入虚假的人抓住属于另一套教义的真理，那么他也会歪曲真理，因为他承认真理不是为了真理本身的缘故，只是为了某种利益、重要地位或名声而承认它们。
　　在圣言中，所有这些歪曲都被称为“淫行”和“淫乱”，因为“婚姻”表示一种合法的结合，也就是良善和真理的结合(参看2727-2759节)；因此，“淫行”表示一种非法的结合。事实就是这样，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，我在此仅从中引用这两段，以西结书：
　　耶路撒冷啊，你因你的名声就行淫，向任何过路人倾泻出你的淫行。你拿了你的一些衣服，为自己在高处结彩，又在那上头行淫。你又将我所给你那华美的金银器皿为自己制造男性的像，与它们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事？你和你那肉体肥大的邻居埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。于是你增多你的淫乱，直到那迦勒底的贸易之地。(以西结书16:15-17, 20, 26, 28, 29ff)
　　同一先知书：
　　有两个女子，是一母所生的女儿，在埃及行淫，在年少时就行淫。阿荷拉就是撒马利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻邦亚述人。她在他们身上放纵淫行。她的淫行从埃及时她就没有撇弃。因为她年幼时，他们和她同寝。阿荷利巴闹恋爱比她更甚，加增淫行在她姐姐的淫行之上；她恋慕亚述人，她添加淫行，看见迦勒底人的像。她的眼目一看见他们，就恋慕他们。巴比伦人就来到她那里，上了她爱情的床。(以西结书23:2-17)
　　也可参看其它许多经文，它们连同对它们以及上述两段经文的解释可参看前文（2466, 8904节）。
　　

10252.“就是最好的没药”表对感官真理的感知。这从“带有气味的没药”的含义清楚可知。“带有气味的没药”是指对感官真理的感知；因为它的“气味”表示感知，如刚才所述，“没药”表示感官真理或感官层面的真理。接下来论述的主题是膏油，膏油表示属天良善，也就是至内层天堂中主的神性之爱的神性良善。该良善的性质是由制成它的芳香物质来描述的。这些物质就是最好的没药、香肉桂、香菖蒲、肉桂和橄榄油，它们表示在其适当次序中的属天真理和良善，也就是说，从最末和最低的依次排到首先的，或从最外层的依次排到最内层的，最末或最外层的由“没药”来表示。之所以用这种方式来描述属天良善，或至内层天堂的良善，是因为这些香料所表示的真理是这种良善产生并持续存在所用的手段。
　　不过，由于这个问题需要进行更深入的调查，所以必须对它的性质予以充分解释。为使属天良善，就是至内在的良善，能在一个人里面生出，而这一切通过被主重生实现，真理必须从圣言，或从取自圣言的教会教义中获得。这些真理首先在属世人或外在人的记忆中获得一席之地；它们从那里被主召唤出来进入内在人；当此人照它们生活时，这种情况就会发生。这个人越对它们有一种情感，也就是说，越热爱它们，它们就被主提升到更高或更内在的层面，并在那里转化为属天良善。
　　属天良善就是对为了良善，因而为了主而实行来自圣言的真理的爱之良善；因为主是良善的源头，因而就是这种良善；这就是该良善如何生出的。由此明显可知，这种良善通过来自圣言的真理，首先通过它们存在于人里面最外在的层面，也就是感官层或感官人，然后通过它们被提升到一个内在层面或内在人，最后被提升到至内在的层面，或至内在的人，它们在那里变成属天良善而产生。该良善因以这种方式通过在自己次序中的真理产生，所以后来也是通过这些真理以同样的次序持续存在；因为持续存在就是不断产生。当良善以它产生的那种方式持续存在时，它就是完整的。因为这时较高事物在较低事物上，如同在它们的层面上，并在它们的最外层或最末和最低层，也就是感官记忆真理上，如同在它们的根基上那样持续存在、止歇并依次存储自己。
　　约翰在启示录中将这些真理描述为形成从天而降的圣耶路撒冷城墙根基的宝石(启示录21:19, 20)。“宝石”表示在良善里面所获得的神之真理(9476, 9863, 9873, 9905节)。“带有气味的没药”表示感官真理或感官层的真理，这一点也清楚可见于诗篇：
　　你喜爱公义，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。祂用没药、沉香、肉桂膏抹你一切的衣服。(诗篇45:7, 8)
　　这些话论及主，唯独主是“耶和华的受膏者”，因为“膏油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面(9954节)。被说成是“用没药、沉香、肉桂膏抹”的祂的“衣服”表示存在于属世层里面的源于祂的神性良善的神性真理(5954, 9212, 9216, 9814节)；因此，“没药”表示感官层的神性真理，因为经上首先提到它。
　　马太福音：
　　东方博士揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给那里出生的主。(马太福音2:11)
　　此处“黄金”表示良善，“乳香”表示内在真理，“没药”表示外在真理；这两种真理都源于良善。此处首先提到的是黄金，因为它表示良善，良善是至内在的；其次是“乳香”，因为它表示源于良善的内在真理；再次或最后是没药，因为它表示源于良善的外在真理。“黄金”表示良善(9874, 9881节)；“乳香”表示源于良善的内在真理(可参看本章34节的经文)。
　　东方的智者向那时出生的主献上这些礼物，是为了表明祂的人性里面的神性；因为他们拥有对应和代表的知识，故知道黄金、乳香和没药各表示什么。在那些时代，这种知识是存在于阿拉伯人、埃塞俄比亚人和其他东方人当中的主要知道；这也解释为何在圣言中，“阿拉伯”、“埃塞俄比亚”和“东方之子”在内义上表示那些拥有关于天上事物的认知或知识的人(1171, 3240, 3242, 3762节)。但随着时间推移，这种知识消亡了，因为当生活的良善不复存在时，知识就沦为了巫术。它首先在以色列民族当中被抹除，然后在其余的民族当中被抹除。如今它已被抹除到如此程度，以致人们甚至不知道它的存在；事实上，它在基督教界是完全不存在的，以至于如果有人告诉他们说，圣言字义上的一切事物都凭它们的对应关系而表示天上的事物，并且这些构成圣言的内义，他们都不知道这话是什么意思。
　　由于“没药”表示最外在的真理，也就是感官真理，或感官层的真理，以及对这真理的感知，所以过去尸体是用没药和沉香来涂抹的。这种涂抹表示对一个人的一切真理和良善的保存，也表示复活。因此，这种香料被用来表示一个人生命的最末和最低层，这最末和最低层被称为感官生命。主的身体就用这类事物膏抹，并用它们，连同细麻布包裹，这是犹太人的习俗(可参看约翰福音19:39, 40; 路加福音23:53, 56)。不过，要知道，在圣言中，论到主的话要在至高意义上来理解。因此，此处提到的这些香料表示祂在感官层面上的神性生命，也就是适合身体的生命，以及这身体与祂一起的复活。众所周知，和其他人不同，主是带着祂在世上所拥有的整个身体复活的，因为祂在坟墓里什么也没有留下。所以当门徒看见主，以为他们看见的是一个灵时，主对他们说：
　　你们为什么愁烦？看我的手、我的脚，摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:38, 39)