十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

10652.“他们的女儿随从他们的神，就行淫，使你的儿子也随从她们的神行淫”表以这种方式亵渎良善和真理。这从“行淫”、“他们的女儿”、“他们的神”和“使你的儿子也随从她们的神行淫”的含义清楚可知：“行淫”是指非法结合，如前所述(10648节)；“他们的女儿”或那地居民的女儿，是指对邪恶的情感；“他们的神”是指属于对邪恶的情感、已经与真理结合的虚假，因为“他们的神”是指与以色列民族的儿子联姻的那地居民的女儿的神，如刚才所述(10651节)，这种结合就是对良善的亵渎；“使你的儿子也随从她们的神行淫”是指真理与虚假的结合，这是对真理的亵渎。“神”表示虚假(参看4402e, 4544, 7873, 8867节)，“儿子”表示真理(489, 491, 533, 1147, 3373, 4257, 9807, 10490节)。
　　说这些事是因为，“为你的儿子娶那地居民的女儿”所表示的对邪恶的情感与真理的初次结合，还不构成亵渎；但第二次结合就构成亵渎，因为当邪恶被应用于真理，真理被应用于邪恶时（这种事是通过错误解释真理，并将它应用于邪恶，因而通过把这一个包裹在那一个里面而导致的），这种情况就会发生。真理由此不再是真理，而是被毁灭并亵渎。
　　“百姓与摩押的女儿行淫”也表示这种亵渎，对此，我们在摩西五经中读到：
　　以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行淫。她们叫百姓去赴她们的神的祭筵；百姓就吃了，向她们的神下拜。于是耶和华对摩西说，拿下百姓中所有的族长，为耶和华对着日头悬挂。百姓被击杀，遭瘟疫死的，有二万四千人。(民数记25:1, 2, 4, 5, 9)
　　“摩押”表示那些玷污良善的人(2468, 8315节)；“摩押的女儿”表示对这种邪恶的情感；“与她们行淫”表示亵渎；因此，刑罚是将百姓的族长对着太阳悬挂，以及处死二万四千人。因为世界的太阳表示自我之爱(10584节)；“对着它悬挂”表示天上的良善被自我之爱彻底灭绝；“二万四千”表示整体上的一切真理和真理之良善，和“一万二千”意思一样(2089, 3913, 7973节)；处死他们表示一切真理的灭绝。这就是亵渎者所遭遇的事。
　　

6997.“耶和华的怒气向摩西发作”表宽容。这从“耶和华的怒气”的含义清楚可知，“耶和华的怒气”不是指怒气，而是指怒气的对立面，也就是仁慈，在此是指宽容。耶和华并没有任何怒气，这一点从以下事实明显看出来：祂是爱本身，良善本身和仁慈本身；怒气是对立面，也是一种不适用于神的软弱。因此，在圣言中，当“怒气”论及耶和华或主时，天使并不理解为怒气，而是要么理解为仁慈，要么理解为将恶人从天堂移除，在此则理解为宽容，因为这话是对摩西说的，而摩西代表主在世时神性真理方面的祂。
　　在圣言中，“怒气”之所以被归于耶和华或主，是因为最一般的真理，即：一切事物皆来自神，无论恶的还是善的。但这个必须教给小孩子、青少年和简单人的最一般真理以后必须予以澄清。也就是说，必须说明：邪恶来自人，尽管它们看似来自神，经上如此说，是为了叫他们学习敬畏神，免得他们因自己所行的恶事而灭亡，然后才可爱祂。敬畏必在爱之前，好叫爱有神圣的敬畏在里面。因为当敬畏被注入爱时，它因爱的神圣而变得神圣。一旦它变得神圣，就不是害怕主会发怒并惩罚他们了，而是害怕他们违背良善本身，因为这样做会折磨他们的良心。
　　此外，以色列人和犹太人通过惩罚被迫在外在形式上遵守律例和诫命；这使得他们以为耶和华会发怒并惩罚他们；而事实上，是他们自己通过偶像崇拜而给自己招来这些事，并使得自己与天堂隔绝。他们自己的行为给自己招来惩罚；正如以赛亚书所说的：
　　乃是你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不顾你们。(以赛亚书59:2)
　　由于以色列人和犹太人唯独处于没有内在的外在，所以他们持守这样的观点：耶和华发怒并惩罚他们。处于没有内在的外在之人做一切事都是出于惧怕，而不是出于爱。
　　由此可见在圣言中，“耶和华的怒气和忿怒”表示什么，即表示惩罚；如以赛亚书：
　　看哪，耶和华的名从远方来，重担沉重；祂的嘴唇满有忿恨；祂的舌头像燃烧的火。(以赛亚书30:27)
　　“怒气”表示责备和警告，免得邪恶毁灭他们。又：
　　我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面。(以赛亚书54:8)
　　“怒气涨溢”表示试探，在试探期间，邪恶会带来痛苦和折磨。耶利米书“
　　我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们；恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起、焚烧，甚至无人能以熄灭。(耶利米书21:5, 12)
　　又：
　　正是拿死尸充满这房屋，就是我在怒气和忿怒中所杀的人。(耶利米书33:5)
　　西番雅书：
　　我要将我的忿恨，我怒气的一切忿怒都倾在他们身上；因为全地都要在我的热火中被吞灭。(西番雅书3:8)
　　诗篇：
　　祂打发猛烈的怒气、忿恨、烈怒和苦难，又差派一群降灾的使者临到他们。(诗篇78:49)
　　除此之外还有许多其它经文，在这些经文如在上述经文一样，“怒气”、“忿怒”、“烈怒”、“火”表示人在陷入邪恶时将自己所投入的惩罚或诅咒。因为按照神性秩序，良善伴随赏赐，因此，邪恶伴随惩罚，因为它们是连在一起的。惩罚和诅咒也由“耶和华发怒的日子”(以赛亚书13:9,13;耶利米哀歌2:1;西番雅书2:3;启示录6:17;11:18)，以及“神烈怒的酒”和“神愤怒的杯”(耶利米书25:15, 28; 启示录14:10; 16:19)来表示，同样由“神烈怒的大酒榨”(启示录14:19; 19:15)来表示。
　　“怒气（经上或译愤怒）”表示惩罚和诅咒，这一点也明显可见于这些经文：
　　毒蛇的孽种啊！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？(马太福音3:7)
　　约翰福音：
　　不信子的人不得见永生，神的愤怒常在他身上。(约翰福音3:36)
　　路加福音：
　　到末了的时候，将有大灾难降在这地，也有愤怒临到这民。(路加福音21:23)
　　从这些经文明显可知，“耶和华的怒气或愤怒”表示惩罚和诅咒。“怒气或愤怒”之所以表示宽容和仁慈，是因为对邪恶的一切惩罚都起因于主对善人的仁慈，以保护他们不受恶人伤害。然而，主并不惩罚恶人，而是他们惩罚自己。因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。当主施仁慈与善人时，恶人尤其惩罚自己，因为在这种时候，邪恶和由此而来的惩罚在增加。这解释了为何天使将表示惩罚邪恶的“耶和华的怒气或愤怒”理解为仁慈。
　　由此可见圣言在字义上是何性质，以及神的真理在其最一般形式上是什么样子，即：它照表象来呈现事物。这是因为人具有这样的性质：他用感官所看见和明白的，他信；但他无法用感官所看见或明白的，他就不信并因此不接受。这就是为何字义上的圣言照表象来呈现事物；然而，圣言拥有隐藏在其更内层的至深处的纯正真理；直接从主发出的神性真理本身，因而神性良善，也就是主自己，就隐藏在它至内在的最深处。