十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

2567.“男仆和女仆”表示也富有理性真理和属世真理，以及对它们的情感，这从“男仆和女仆”的含义清楚可知。圣言经常提到“男仆和女仆”(或仆婢、男奴女奴等)，他们在内义上表示那些相对低级或价值较低的事物，如相对于属灵和属天事物的理性和属世事物。属世真理是指各种记忆知识或事实，因为这些是属世的。在圣言中，“男仆和女仆”(或仆婢、男奴女奴等)具有这种含义，这一点从提到他们的那些话的内义明显看出来，如以赛亚书：
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在他们自己的土地上，寄居的必与他们联合，加入雅各家。列民必接受他们，把他们带到他们的地方；以色列家必在耶和华的土地上占有他们为仆婢。(以赛亚书14:1-2)
此处“雅各”表示外在教会；“以色列”表示内在教会；“寄居的”表示在真理和良善上接受教导的人(参看1463, 2025节)；“仆婢”表示属世真理和理性真理，以及对它们的情感，它们为“雅各和以色列”所表示的教会服务。很明显，这段经文不是在谈论雅各和以色列，或犹太人和以色列人，因为当犹太人和以色列人分散在外邦人当中时，他们就变成了外邦人。然而，犹太人仍念念不忘并期盼字面上的这个预言成真，即：寄居的必与他们联合，列民必把他们带到他们的地方，并成为他们的仆婢。而事实上，在圣言的预言部分，凡提到犹太人和以色列人的地方，没有一丁点东西与他们有关。犹太人自己从以下事实也能清楚看出这一点，即：经上在各个地方论到以色列，跟论到犹太一样，说要把以色列带回来。
同一先知书：
看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉，又扭曲地面，将它的居民分散。那时百姓怎样，祭司也怎样；仆人怎样，主人也怎样；婢女怎样，主母也怎样。(以赛亚书24:1-2)
此处“地”表示教会(662, 1066, 1067, 1850节)，当“百姓和祭司”所表示的内层真理和良善，以及“仆人和婢女”所表示的外层真理和良善不复存在时，这教会就变得“空虚、荒凉，地面扭曲，它的居民分散”；当外在事物统治内在事物时，这种情况就会发生。
又：
我必从雅各中领出种来，从犹大中领出承受我众山的，我拣选的人必拥有它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
此处“雅各”表示外在教会；“犹大”表示内在的属天教会；“拣选的人”表示它的良善；“仆人”表示它的真理。
约珥书：
我要将我的灵浇灌所有肉体，你们的儿女要说预言。在那些日子，我也要将我的灵浇灌仆人和婢女。(约珥书2:28-29)
此处论述的主题是主的国度；“说预言”表示教导(2534节)；“儿(子)”表示真理本身(489, 491, 533, 1147节)；“女(儿)”表示良善本身(489-491节)；“仆人和婢女”表示低级的真理和良善，当它们提供支持和确认时，经上就说耶和华的灵“浇灌”它们。“仆人和婢女”在此处和别处都表示这类事物，这一点不是很明显，部分是因为对仆人和婢女的普遍观念，部分是因为从字义上看，这个预言更像是历史事件。
启示录：
我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的鸟大声呼喊说，可以吃君王的肉，将军的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的为奴的、小的大的，所有人的肉。(启示录19:17-18)
此处很明显，他们要吃的，不是君王、将军、壮士、马和骑马者的肉，以及自主者为奴者的肉；对他们来说，变成“肉”的，是教会的内在与外在真理。
“仆人(或男仆、奴仆、男奴)”表示真理，“婢女(或女仆、女奴)”表示良善，它们服从，因而服务于属灵和属天的真理和良善，这一点从代表性教会中针对仆婢所制定的律法看得更清楚。这一切律法都与教会和主国度的状态有关，无论总体还是细节，也都与低级的真理和良善有关，或与属世和理性的真理和良善必须为属灵和属天的真理和良善，因而为神性的真理和良善服务的方式有关，如下列经文：
希伯来男奴和希伯来女奴第七年可以自由，那时，要从羊群、禾场、酒榨之中，多多地给他。(出埃及记21:2, 6; 申命记15:12-15; 耶利米书34:9-14)
男奴的妻子若与他一同服侍，就可以自由；主人若给他妻子，妻子和儿女要归主人。(出埃及记21:3-4)
买来的穷乏弟兄不可像奴仆服侍，却要像雇来的仆人和寄居的一样；到了禧年，他和他儿女要一同出去。(利未记25:39-43)
若一个弟兄被外来的寄居者买去，可以将他赎回，到了禧年，他要出去。(利未记25:47等)
男女奴仆可以从四围的民族和寄居的外人中买，他们要作他们永远的产业。他们可以严严地辖管他们，只是以色列人，不可严严地辖管。(利未记25: 44-46)
奴仆若不愿意自由出去。要在门口用锥子穿他的耳朵，他就永远作奴仆；婢女若不愿自由，也一样。(出埃及记21:6; 申命记15:16, 17)
人若用棍子打男奴或女奴，以致死亡，他必受报应；若撑过一两天，那人就可以不受报应，因为那奴仆就是他的银钱。(出埃及记21:20, 21)
人若击打他奴仆的眼或牙，把它打坏了，他就可以自由离去。(出埃及记21:26-27)
牛若用角抵触了男奴或是女奴，以致他死了，必将银子三十舍客勒给他们的主人，也要用石头把牛打死。(出埃及记21:32)
若有奴仆逃离主人，不要关押他，要让他住在他所选的地方，不可苦待他。(申命记23:15-16)
用银子买来，受了割礼的奴仆可以吃逾越节。(出埃及记12:44)
被买的人的女儿不可像男奴那样出去。她若是恶的，她的主人不能把她卖给外人；若将她许配给自己的儿子，就当待她如同女儿；若另娶一个，不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事；若不向她行这些事，她就可以白白地出去。(出埃及记21:7-11)
这一切律法都可以追溯其起源于天上真理与良善的律法，在内义上也都关注天上的这些律法，部分通过对应关系，部分通过代表，部分通过象征或有意义的符号而关注它们。但在教会的代表和象征或有意义的符号，也就是最外在、最低级的敬拜事物被废除后，这些律法也就没有存在的必要了。因此，如果源于真理和良善的秩序律法，并代表和象征或有意义的符号的这些律法被解释出来，那么“男女奴仆”表示什么就显而易见了。实际上，“男奴”(或男仆、仆人、奴仆)只表示理性和记忆或事实类的真理，这些真理都是低级真理，因而应当为属灵真理服务；而“女奴”(或女仆、婢女)则表示这些真理的良善，这些良善也是低级的，事实上应当提供服务，只是服务的方式不同。这解释了为何针对女奴所制定的某些律法不同于针对男奴所制定的律法。因为就本身而言，真理远比它们的良善更是仆人。
在撒母耳记，“王权”在内义上只表示真理的“权利”；当虚假开始统治真理和良善时，“王权”也表示虚假的“权利”；这一点从对描述它的那些话的解释清楚看出来：
管辖你们的王权必是这样：他必取你们的儿子，派他们为他赶车，做他的马兵，在他的车前奔跑；他必取你们的女儿作配香膏的、烧饭的和烤饼的；又必取你们的男奴女奴、最好的少年人和你们的驴，叫他们为他做工；你们的羊群，他必取十分之一；连你们也必作奴仆。到那日，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日，耶和华却不回答你们。(撒母耳记上8:11, 13, 16-18)
“王”表示真理(参看1672, 2015, 2069节)，因而在反面意义上表示非真理的东西，也就是虚假。他派去为自己赶车、做马兵的“儿子”表示教义的真理，这些真理要屈服于“车和马兵”所表示的虚假原则或错误假设。他取来作配香膏的、烧饭的和烤饼的“女儿”表示教义的良善，这些虚假要通过这些良善而充满快乐，变得可悦纳。“要为他做工”的男奴、女奴、少年人和驴表示理性概念和记忆知识或事实知识，这些虚假将通过它们被确认，变得更强大。“他必取十分之一的羊群”表示良善的余剩，他要向这余剩施暴。他们“必作奴仆”表示圣言和教义的属天和属灵事物不会掌权统治，而是屈服，以至于确认他的原则或假设里面的虚假和他欲望里面的邪恶。因为没有什么东西不能被引入虚假原则或假设，以至于确认它们，要么通过虚假应用被引入，要么通过错误的解释，或歪曲，或弃绝凡不支持的东西被引入。这就是为何经上补充说：“到那日，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日，耶和华却不回答你们。”

10067.“弹在亚伦和他的衣服上”表高层天堂中在主的神性人身里面神性良善与神性真理的相互合一。这从“亚伦”的代表，以及亚伦的“衣服”和“弹”在它们上面的含义清楚可知：“亚伦”是指神性良善方面的主(参看9806节)，也就是主在属天国度(参看9946节)，或也可说，在高层天堂的神性良善；亚伦的“衣服”是毗邻主之属天国度的主之属灵国度的一个代表(9814节)；“弹”在它们上面是指合一。弹在或洒在、倒在某人身上的东西代表一种合一，和前面一样，即血要洒在坛的周围(10064节)。
　　所表示的，之所以是主在天堂里的神性人身，是因为此处和接下来所论述的主题是主在天堂的神性，以及祂与那里的天使的联结，因而是主之人身的荣耀的第二个状态(10057节)。正因如此，“亚伦”在此代表在属天国度中的神性良善方面的主，他的“衣服”代表毗邻属天国度的属灵国度中的神性真理；因此，所代表的是在高层天堂中的这二者方面的主。这神性良善与神性真理正是来自神性人身，因为在天堂，除了主的神性人身外，没有丝毫神性得到承认和敬拜；因为被主称为祂的“父”的神性就是祂自己里面的神性。在天堂，除了主的神性人身外，没有丝毫神性得到承认和敬拜，这一点从主在福音中多次所说的话明显看出来，如下面这些话：
　　一切所有的，都是我父交付我的。(马太福音11:27; 路加福音10:22)
　　约翰福音：
　　父已将万有交在子手里。(约翰福音3:34, 35)
　　同一福音书：
　　父已赐给子权柄，管理凡有血气的。(约翰福音17:2)
　　又：
　　离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
　　又：
　　父啊，我的一切都是你的，你的一切也是我的。(约翰福音17:10)
　　马太福音：
　　天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)
　　耶稣对彼得说，我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:19)
　　事实的确如此，这一点也可从以下事实明显看出来：没有神性人身，没有人能通过信和爱与神性本身结合；事实上，在脑海里形成对被称为“父”的神性本身的任何概念是不可能的，因为祂是不可理解的，无法思及的东西不可能成为一个人信仰的一部分，因而不可能成为他所爱的一个对象。然而，一切敬拜最重要的元素就是信神，并爱祂胜过一切。神性本身，就是“父”，是不可理解的，主在约翰福音也教导了这一点：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　同一福音书：
　　你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　神性本身，就是“父”，在主里面通过祂的神性人身是可理解的，祂在下列经文中同样教导了这一点：
　　人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
　　约翰福音：
　　你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:6-11)
　　马太福音：
　　一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)
　　经上之所以还说“除了父，没有人知道子”，是因为“子”表示神性真理，“父”表示神性良善，这二者都在主里面；若不通过那一个，就不可能知道这一个；因此，主先是说，一切所有的，都是父交付祂的，然后说，子愿意将父揭示给的人知道父。“子”是指神性真理，“父”是指神性良善，二者皆属于主(参看2803, 2813, 3704, 7499, 8328, 8897, 9807节)。由此明显可知，天堂里的神性就是主的神性人身。
　　接下来必须说一说洒在祭坛周围的第二只公绵羊的血，以及弹在亚伦和他衣服上的那点血和那点膏油分别代表什么。从前面的阐述和说明(10064-10067节)明显可知，这些事物表示在主的神性人身里面，神性真理与神性良善，并神性良善与神性真理的合一。但隐藏在这一切里面的奥秘尚未揭开。这奥秘就是，神性良善与神性真理，因而被称为“父”的神性本身与被称为“子”的神性真理的合一是相互的。将血洒在坛上表示神性真理与神性良善的合一(10064节)；坛上的血（其中的一点血要取出，10065节）和表示神性良善的膏油(参看10066节)表示已经合一的这些。因此，将这血与膏油一起弹在亚伦和他衣服上表示神性真理与神性良善在主里面的相互合一，如前所示(10067节)。
　　合一是相互的，这一点从主在下列经文中所说的话看得非常清楚：
　　我与父为一。你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又相信：父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)
　　同一福音书：
　　我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10-11)
　　又：
　　耶稣说，父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。我的一切都是你的，你的一切也是我的。(约翰福音17:1, 10)
　　又：
　　如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂。(约翰福音13:31-32)
　　从这些经文可以看出，神性之爱的神性良善，就是“父”，已经与神性真理，就是“子”合一，是以一种相互的方式在主里面合一；因此，祂的人身本身就是神性良善。祂“从父出来，到了世界，往父那里去”(约翰福音16:27-29)、“凡父所有的，都是祂的”(约翰福音16:15)，以及“父与祂为一”(约翰福音10:30)所表相同。
　　不过，若想想良善与真理在一个正被主重生之人里面的相互结合，就能更好地理解这些问题，因为如前所述，主使人重生，就像祂荣耀祂的人身一样(10057节)。当主使一个人重生时，祂把将要变成信之真理的真理逐渐灌输到此人心智的理解力部分，把将要变成爱之良善的良善灌输到心智的意愿部分，并在那里将二者结合在一起；当它们被结合在一起时，信之真理就从爱之良善获得自己的生命，爱之良善则从信之真理拥有其生命的具体品质。这种结合通过良善以一种相互的方式实现，被称为天上的婚姻，并构成与此人同在的天堂。主就住在这个天堂里面，如同住在祂自己东西里面，因为一切爱之良善皆源于祂，真理与良善的一切结合也是。主不可能住在属于人自己的任何东西里面，因为那是邪恶。
　　这种相互结合就是主在约翰福音所说这些话的意思：
　　到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
　　约翰福音：
　　我的一切都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在他们里面，使他们也在我们里面合而为一。(约翰福音17:10, 21, 22)
　　这些话描述了一种相互结合；然而，它们的意思不是说人将自己与主结合起来，而是说主将那弃绝邪恶的人与祂自己结合起来；因为弃绝邪恶需要此人自己的决定，当他弃绝它们时，属于信的真理和属于爱的良善的相互结合就由主实现，根本不是由那人实现。事实上，如在教会众所周知的，人靠自己不能行任何良善，因而靠自己不能在其良善里面领受任何真理。主在约翰福音也肯定了这一点：
　　你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4, 5)
　　这种相互结合可通过人的理解力与意愿的结合来说明。人的理解力是由真理构成的，他的意愿则是由良善构成的；真理属于存在于他里面的信，良善属于存在于他里面的爱。人通过用耳朵听，或用眼睛读而接受真理，并将它们储存在记忆中。这些真理要么与文明状态有关，要么与道德状态有关，被称为记忆知识。人的爱属于他的意愿，这爱利用理解力来观看储存在记忆中的这些事物，并从记忆中选择那些与这爱相一致的事物。然后，它将所选的事物召唤出来，与它们结合，并天天利用它们来强化自己。真理以这种方式被爱变活，并构成此人心智的理解力部分，而属于其爱的良善本身则构成其心智的意愿部分。爱之良善也像那里燃烧的火，而被爱变活并居于周围部分的真理则像这火发出的光。渐渐地，随着真理被这火点燃，对一种相互结合的渴望就在它们里面被点燃。一种永恒的相互结合便由此而来。
　　由此明显可知，真正产生结合的，是爱之良善，而不是信之真理，除非这真理拥有爱之良善在里面。无论你说爱，还是说良善，意思都一样，因为一切良善皆来自爱，凡来自爱的，都被称为良善。而且无论你说爱，还是说意愿，意思也是一样的，因为凡一个人所爱的，他都会去意愿。
　　要知道，与文明或道德状态有关的事物，如刚才所述，在外在人里面将自己结合起来；而与属灵状态有关的事物，如前所述，则在内在人里面，然后通过内在人在外在人里面将自己结合起来。与属灵状态有关的事物，就是系信的真理和对主之爱的良善，并关注永生的事物，与天堂相联，并打开内在人。它们打开内在人的程度，以及这种打开的性质或说打开的方式取决于信之真理，即接受了多少，它们是以什么样的方式在对主和对邻之爱的良善里面被接受的，这些爱源于主。由此明显可知，对那些没有同时吸收与属灵状态有关的事物之人来说，思维仅停留在一个外在层面；而对那些拒绝相信或否认这些事物的存在之人来说，无论他们说起话来显得何等聪明，思维不会上升高过感官层面。