十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

2576.“看哪，为你给凡与你同在的人作遮眼的”表示理性真理对属灵真理来说，就像一种遮盖物或衣服。这从“遮”、“眼”和“看”的含义清楚可知：稍后将论述“遮”的含义；“眼”是指理解力的事物，这从圣言中的众多经文明显看出来；“看”是指理解(2150, 2325节)。谁都能看出，本节的每个细节都含有奥秘在里面，这奥秘只有凭借某种内义才能揭开。例如，经上说亚比米勒给了一千锭银子，并且给的是她的哥哥，而不是丈夫；亚比米勒说这是“为你给凡与你同在，并与众人同在的人作遮眼的”；她由此“被证明是清白的”等细节。许多历史推断可能的确取自字义，但它们都没有任何属灵之物，更不用说任何神性之物了。这就是圣言的性质。
至于理性真理对属灵真理来说，就像一种遮盖物或衣服，情况是这样：人的至内在事物属于他的灵魂，而外在事物属于他的身体。人的至内在事物是良善和真理，灵魂从它们那里获得生命；否则，灵魂就不是一个灵魂了。而人的外在事物从灵魂获得它们的生命，并且它们当中的每一个都像一个身体，或也可说，像一种遮盖物或衣服。这一点尤其从来世所看到的事物清楚看出来，如从天使看出来。当天使呈现在面前时，他们的内层就从脸上闪耀出来；而他们的外层则体现在身体和衣着上，并且体现得如此充分，以至于在那里，仅从他们所穿的衣服，谁都能认识到他们的品质；因为这些衣服都是由真实的物质制成的，因而是存在于一种形式中的本质。在圣言中，向人们显现的天使就是这样，经上描述了他们的面貌和衣服，如出现在主坟墓旁的天使(马太福音28:3; 马可福音16:5)；宝座周围的二十四位长老(启示录4:4)，等等。这不仅适用于天使，还适用于圣言所提到的其它一切事物，甚至无生命之物；它们的外层都是遮盖物或衣服。以约柜和它周围的帐幕为例。约柜因是至内在的，故代表主自己，因为法版在它里面；约柜外面的帐幕代表主的国度。那里的每一种“遮盖物”，即幔子和帘子，都代表主的国度，也就是三层天堂里面的外层属天和属灵事物。这从以下事实明显看出来：帐幕的样式是在西乃山上被指示给摩西的(出埃及记25:9; 26:30)。赋予帐幕神圣的，正是这一事实，而不是它里面的金银和雕刻物。
由于此处论述的主题是理性真理，对属灵真理来说，它就像一种遮盖物或衣服，并且摩西五经描述了帐幕的遮盖物，或帘子，包括入口前的幔子，所以为了说明，让我解释一下幔子具体表示什么。至于总的遮盖物表示什么，蒙主的神性怜悯，我将在别处告知。帐幕有三种幔子：第一种用来隔开圣所与至圣所；第二种被称为帐幕门帘；第三种被称为院子的门帘。
关于第一种，即幔子本身，也就是约柜前的帘子，我们在摩西五经中读到：
你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻织一个幔子，用巧思者的手工绣上基路伯。要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上的钩应是金的，柱子要立在四个银座上。要把法柜抬进幔子以内那里；这幔子就给你们将圣所和至圣所隔开。(出埃及记26:31-34; 36:35-36)
这种幔子代表理性良善和真理的最直接和最内在的表象，就是第三层天堂的天使看到的那种表象。这些表象被描述为蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻；其中，红色代表爱之良善，白色代表它的真理。包柱子，以及制成钩子和座的金银也有一个类似的代表。至于颜色具有代表性，可参看前文(1042, 1043, 1053, 1624节)；“金”表示爱之良善(113, 1551, 1552节)；“银”表示真理(1551, 2048节)。
由此可见圣殿的幔子裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:38; 路加福音23:45)表示什么，即：主通过驱散一切表象进入神性本身，同时打开了通过祂变成神性的人身或人性而通往祂的神性本身的道路。
至于第二种幔子，或帐幕门帘，我们在摩西五经中读到：
你要拿蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用刺绣的手工作帐幕的门帘。要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹，柱子上的钩子应是金的，又要为柱子铸造五个铜座。(出埃及记26:36-37; 36:37-38)
这种帘子代表比刚才所提到的那些表象更低级，或更外在的良善和真理的表象，也就是说，理性的中间表象，就是第二层天堂的天使看到的那种表象。对这些表象的描述几乎和第一种的一样，不同之处在于，这种帘子有五根柱子和五个座；而“五”这个数字表示相对较少的东西，因为这些表象不像至内层或第三层天堂的表象那样如此统一、连贯在一起，或那么属天。至于数字“五”表示少许，可参看前文(649, 1686节)。由于这些表象关注属世事物，所以经上吩咐这些座要用铜来铸；铜代表并表示属世良善(425, 1551节)。
至于第三种幔子，或院子的门帘，我们在摩西五经中读到：
院子的门当有二十肘的帘子，要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用刺绣的手工织成，柱子四根，座四个。院子四围一切的柱子都要镶上银片，柱子上的钩子应是银的，座要用铜作。(出埃及记27:16-17; 38:18-19)
这种帘子代表良善和真理的还要更低级或更外在的表象，是理性最低级的表象，就是第一层天堂的天使看到的那种表象。由于这些表象对应于内层事物，所以对它们的描述差不多也是一样的，不同之处在于：这些柱子没有包金，而是镶上了银片，钩子是银的，这一切表示直接追溯其起源于记忆知识或事实知识的理性真理；座是铜的，铜表示属世良善。这一切表明，帐幕中的东西没有一样不代表主国度的属天和属灵事物；换句话说，所有事物都是照着存在于三层天堂中的属天和属灵事物的各种样式或模型来作的；还表明，幔子或帘子表示至内层周围或之外类似身体或衣服的事物。
此外，“幔子”、“帘子或遮盖物”、“衣服”或“衣裳”表示相对低级的真理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以西结书：
你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。(以西结书27:7)
这论及“推罗”，“推罗”表示属天和属灵事物的内层知识或认知，因而表示那些拥有这些知识或认知的人(1201节)；“埃及绣花”表示记忆知识或事实知识(“埃及”表示记忆知识或事实知识，1164, 1165, 1186, 1462节)；“作篷的以利沙岛的蓝色、紫色布”表示对应于内在敬拜的仪式(1156节)。
同一先知书：
所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，脱下刺绣的衣服，披上战兢为衣，坐在地上。(以西结书26:16)
这也论及“推罗”；“外袍”和“刺绣的衣服”表示从记忆内容或事实知识中形成的认知或宗教知识，因而表示更低级的真理。
又：
我也使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸披在你身上，又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上。你拿了你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫。你又拿你的刺绣衣服，盖在它们身上。(以西结书16:10-11, 16, 18)
这论及“耶路撒冷”，也就是属灵教会；经上描述了它古时的样子，和它后来，就是被败坏之后的样子；其更低级的属灵事物和教义就是“刺绣衣服、细麻布和丝绸”。
以赛亚书：
主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉整个粮杖和水杖。那时，人要拉住他父家的弟兄说，你有衣服，可以作我们的首领。到那日，他必扬声说，我不做包扎伤口的；我家里没有粮食，也没有衣服；你们不可立我作百姓的首领。主必使锡安女子的头顶长疮。到那日，主必除掉她们华美的脚钏、发网、月牙圈、吊坠、链子、手镯、华冠、脚链、饰带、香盒、耳环、戒指、鼻环、礼服、外袍、云肩、荷包、手镜、细麻衣、裹头巾、围巾。(以赛亚书3:1, 6-7, 17-24)
“耶路撒冷”表示属灵教会；“犹大”表示属天教会；“要除掉的整个粮杖和水杖”表示良善和真理；首领所拥有的“衣服”表示构成教义的真理；所列举的锡安女子的各种衣服和装饰表示他们要被剥夺的良善和真理的每一个属和种。除非此处提到的每一个事物都表示教会的某个具体细节，否则它们就不是圣言的一部分，其中每个词都含有某种神性事物在里面；但它们论及锡安女子，“锡安女子”表示教会的事物(参看2362节)。
同一先知书：
锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。因为从今以后，未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。(以赛亚书51:1-2)
“锡安”表示属天教会；“耶路撒冷”表示属灵教会；“华美的衣服”表示信的神圣事物。同一先知书：
他们的网不能成为衣服；他们的作为也不能遮盖自己。他们的作为都是罪孽的作为。(以赛亚书59:6)
“网”表示没有成为衣服的伪造的真理；“衣服”表示教义和敬拜的外层真理；这就是为何经上说：“他们的作为不能遮盖自己。”
同一先知书：
我要因耶和华大大欢喜，我的灵魂以我的神为喜乐；因祂给我穿上救恩的衣服，给我披上公义的外袍。(以赛亚书61:10)
“救恩的衣服”表示信之真理；“公义的外袍”表示仁之良善。启示录：
在撒狄你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。(启示录3:4-5)
又：
那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)
又：
我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)
此处很明显，“衣”不是指衣服，而是指与真理有关的属灵事物。
这一点同样适用于主论到时代的完结所说的话。当祂说，不要回来取衣裳(马太福音24:18; 马可福音13:16)时，“衣裳”表示真理(参看2454节)；这一点也同样适用于主论到没穿礼服的人(马太福音22:11-12)和约翰的话：
你们出去到底是要看什么？身穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里。(马太福音11:8; 路加福音7:25)
这表示他们并不关心教义和敬拜的外在事物，而是关心内在事物；这就是为何祂补充说：
你们出去究竟是要看什么？先知吗？是的，我告诉你们，他比先知大多了。(马太福音11:9)
此处“先知”表示教义和敬拜的外在事物。
由于“衣服”表示各种真理，所以经上吩咐以色列人离开埃及时要向她们的邻舍要金银和衣裳，好给她们的儿女穿戴(出埃及记3:22; 12:35-36)；还吩咐不可穿各种衣服，或搀杂料的衣服(利未记19:19; 申命记22:11)；他们要在衣服边上做繸子，在繸子上钉一根蓝细带子，好叫他们看见就想起诫命并遵行(民数记15:38-40)。
过去，他们还撕裂衣服(可参看约书亚记7:6; 士师记11:35; 撒母耳记上4:12; 撒母耳记下1:2, 11-12; 3:31; 13:30-31; 15:32; 列王纪上21:27; 列王纪下5:7-8; 6:30; 22:11, 14, 19; 以赛亚书36:22; 37:1)，这表示对教义和真理的热情，这种热情以同样的方式被撕碎，也表示谦卑，因为认识到衣服的装饰所表示的东西不属于他们。
幔子、帘子、衣裳或衣服就表示这类事物，这一点从当时还是以色列的雅各的预言也明显看出来：
他把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
没有内义，没有人知道这些话表示什么，即：“葡萄树”、“上好的葡萄树”、“小驴”、“驴驹”、“葡萄酒”，“葡萄血”、“衣服”和“袍褂”分别表示什么。但显而易见，它们论及主，主在此被称为“示罗”。此处论述的主题是犹大，犹大代表主的神性属天之物，或说属天神性；他在葡萄酒中所洗的“衣服”、在葡萄血中所洗的“袍褂”表示主的理性和属世之物，祂要把它们变成神性。
同样在以赛亚书：
这从以东、从波斯拉而来，穿赤红衣服，这服装华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”和“服装”表示主的人身或人性，祂凭自己的能力通过试探的争战和胜利将这人身或人性变成神性；这就是为何经上说：“我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。”“以撒一闻以扫衣服上的气味，就给他祝福”(创世记27:27)具有类似含义。
主的神性人身的神圣本身也是显为光的衣裳，当祂变像时，这衣裳洁白放光；对此，我们在马太福音中读到：
当耶稣变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
路加福音：
耶稣正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。(路加福音9:29)
马可福音：
当耶稣变了形像时，祂的衣裳放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)
亚伦进幔子内所穿的细麻布圣衣(利未记16:2, 4)代表类似事物，他供祭司职分时为荣耀、为华美的圣衣也一样(出埃及记28:2-43; 39:1-43)。这些衣服的每个特征，无一例外，都代表某种事物。

10076.“因为它是充满手的公绵羊”表天堂里主的神性能力的一个代表，主的神性能力是通过从主的神性良善发出的神性真理，以及该真理在那里的转移和接受而来的。这从“公绵羊”和“充满手”的含义清楚可知。“公绵羊”是指纯真和仁爱的良善方面的人之内在(参看9991节)，因为一切牲畜都表示人类的某种情感或倾向(参看9280节)；这就是为何拥有仁爱和纯真的人被称为“绵羊”和“羔羊”，故“公绵羊”，就是雄性绵羊，表示内在人中的纯真和仁爱的良善，或在至高意义上表示存在于主之人身的内在中的这良善；因为在内义上表示人的某种东西，因而表示构成与人同在的教会或天堂的某种东西之物，在至高意义上表示以一种无与伦比的方式存在于在世时的主里面的类似事物；此外，就至内在意义而言，圣言处处所论述的主题是主，圣言的神圣由此而来。“充满手”是天堂里从主的神性良善发出的神性真理的一个代表，也指该真理向那里的天使的转移，以及他们对它的接受。因为如前所示，正如一个正在重生的人会经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善联结的时候，第二种是在此人出于仁之良善行动的时候，主里面也是这种情况，只是在一个无与伦比的程度上。主之人身的荣耀的第一种状态就是主将这人身作成神性真理，把它与在祂里面并被称为“父”的神性良善结合，祂由此变成神性之爱的神性良善，也就是耶和华。祂荣耀的第二种状态就是出于神性之爱的神性良善行动，从这良善发出的神性真理则是祂实现这一点所采取的手段。
　　对一个人来说，在第一种状态下，他学习、充满必须构成其信的事物；随着他在良善的影响下，也就是通过来自主的良善而学习、充满它们，理解力便在他里面逐渐成形。当将形状赋予理解力或说属于理解力的这些真理被植入并与良善联结时，他就进入第二种状态，在这种状态下，他的行为通过运用真理而源于良善，或说第二种状态在于出于良善通过真理行动。由此明显可知，一个正在重生之人的第二种状态是何性质，即在这种状态下，思维和行为来源于良善，或也可说来源于爱，亦或说来源于意愿（译注：另一英文版本，出于良善，或也可说出于爱，亦或说出于良善思考和行动的一种状态）；因为一个人热爱他所意愿的；他将自己所爱的称为良善。但当一个人从头顶到脚跟的整个自我与他的爱一样，因而与他的意愿并源于这意愿的理解力一样时，他才开始进入第二种状态。谁能相信，整个人就是其意愿和植根于这意愿的理解力的一个形像，因而是其良善和源于这良善的真理的一个形像，抑或其邪恶和源于这邪恶的虚假的一个形像？因为良善或邪恶构成意愿，真理或虚假构成理解力。天上的所有天使都知道这个奥秘；但世人却不知道，原因在于，他们不了解自己的灵魂，因而不知道身体是照着灵魂的样式形成的，进而不知道整个人的性质取决于其灵魂的性质。这一事实从来世的灵人和天使身上看得清清楚楚；因为他们都是人的形式，这些形式的性质取决于属于其爱与信的情感的性质，以致那些处于爱与仁之良善的人可称作爱与仁的化身，或有形的爱与仁；而另一方面，那些陷入由爱自己爱世界所导致的邪恶，从而陷入仇恨和类似情感的人可称作仇恨的化身，或有形的仇恨。
　　这一事实也可从整个自然界中一个接一个流入的三样事物看出来，即：结果，原因和目的。结果从原因拥有自己的一切；事实上，结果无非是原因的外在显现，或说外在形式上的原因，因为当一个原因变成一个结果时，它就给自己披上诸如存在于外在层面的东西，以便它能在一个较低的领域，也就是结果的领域显现。这种情形与原因的原因很相似。这原因的原因在较高的领域，被称为最终原因或目的。这个目的构成原因里面的全部，以便它能为了实现某个事物而成为一个原因。事实上，一个原因若不是为了实现某个事物的缘故，就不能被称为一个原因，因为它的存在还有其它原因吗？目的是为了实现某个事物，它是原因里面的最初事物，也是它的最后事物。由此明显可知，目的可以说是原因的灵魂，也可以说是它的生命，从而又是结果的灵魂和生命。事实上，如果一个原因和一个结果没有能力完成目的，那么这三者当中没有一个拥有任何实际的存在，因为它没有打算实现任何事物；因此，它就像没有灵魂或生命的死物，这样一个事物会逝去，就像当灵魂离开肉身时，肉身会逝去一样。
　　这种情形与人很相似。人的实际灵魂就是他的意愿；他的意愿用来产生结果的伴随原因是他的理解力；所产生的结果就存在于身体里面，从而属于身体。事实的确如此，这一点从以下事实很明显地看出来：一个人所意愿，因而所思想的事会在身体里面以一种适合的方式呈现在一个结果中，当他说话的时候以这种方式呈现，当他行动的时候以那种方式呈现。由此再次明显可知，一个人的意愿如何，整个人就如何。无论你说意愿，目的，爱，还是说良善，意思都一样；因为一个人所意愿的一切都被他视为目的，为他所爱，并被称为良善。同样，无论你说理解力，原因，目的，信，还是真理，意思也都一样；因为凡一个人出于其意愿所理解或思考的，他都当作一个原因，相信并称之为真理。一旦明白这些事，就能了解一个正在重生的人在他的第一种状态下是何性质，在第二种状态下又是何性质。
　　从这一切可以对如何理解这一教导获得某种概念，即：当主在世并荣耀祂的人身时，祂首先将这人身作成神性真理，又逐步作成神性之爱的神性良善；此后，祂出于神性之爱的神性良善在天堂和世界运作，将生命赐给天使和世人；祂通过从其神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理实现这一切。因为天堂由此而存在，并由此不断存在，也就是持续存在；或也可说，天堂由此而被造，由此而不断被造，也就是得以保存；保存就是不断创造，正如持续存在就是不断存在。
　　这些事也包含在约翰福音的这些话里面：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　“圣言”是指神性真理；“太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言”描述了第一个状态；“万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”描述了第二个状态。当主降世，恢复众天堂的秩序，可以说重新创造它们时，情况也是一样的。显然，在上面这些话中，“圣言”是指主，因为经上说“圣言成了肉身”。转移并觉察从主之神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理的能力就是“充满手”所表示的，也是与此处第二只公绵羊有关的代表行为所描述的。
　　由于亚伦代表神性良善方面的主(9806节)，所以亚伦和他儿子被祝圣的过程以一种代表性的方式描述了主之人身的荣耀。关于小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭的阐述描述了荣耀的第一个状态；关于被称为“充满手的公绵羊”的第二只公绵羊的阐述描述了荣耀的第二个状态。第一个状态被称为“受膏”，第二个状态被称为“充满手”。正因如此，当亚伦和他儿子通过受膏和充满手而被祝圣以承接祭司职分时，经上说他们“受膏（或倒了膏油）”、“充满手”，如摩西五经：
　　大祭司头上倒了膏油，又充满手以穿圣衣，不可剃头，也不可撕裂衣服。(利未记21:10)
　　由此也明显可知，充满手是天堂里转移并觉察从主的神性良善发出的神性真理的一个代表；因为经上说的是他“充满手”，而不是“他的手被充满”。经上还说他“充满手以穿上圣衣”，因为亚伦和他的受膏代表神性良善方面的主，他的衣服与充满手所代表的一样，即代表从主的神性良善发出的神性真理。关于衣服的这种代表，可参看前文(9814节)。“撕裂衣服”表示对神性真理的驱散，“剃头”表示对天堂里的神性良善的驱散。
　　“充满手”因表示来自主的神性真理的流注和转移，以及天堂里对它的接受，故也表示从邪恶和虚假中洁净。因为一个人或一位天使从它们当中洁净到何等程度，就从主接受神性真理到何等程度。就这层意义而言，摩西五经中的这些话就表示“充满手”：
　　利未的子孙从百姓中击杀了三千人。摩西说，今天你们要充满手归耶和华，使耶和华今天赐福与你们。(出埃及记32:28-29)
　　就灵义而言，被赐福是指被赋予爱与信之良善，因而接受从主发出的神性(2846, 3017, 3406, 4981, 6091, 6099, 8939节)。我们在摩西五经还读到“照着耶和华充满”，这句话表示照神性真理而行，因而也表示对它的接受。
　　另一个灵与迦勒同在，他已照着耶和华充满了。(民数记14:24; 申命记1:36)
　　民数记：
　　耶和华就起誓说，凡二十岁和以上的人，断不得看见我对亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，因为他们没有照着我完全充满，惟有照着耶和华充满的迦勒和约书亚除外。(民数记32:11, 12)