史威登堡神学著作
十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。
注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
2643.“谁会对亚伯拉罕说,撒拉要乳养儿子呢”表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性,这从“亚伯拉罕”和“撒拉”的代表,以及“乳养”和“儿子”的含义清楚可知。前面已经说明 ,“亚伯拉罕”代表神性良善,“撒拉”代表神性真理。“乳或奶”表示来自一个属天源头的某种属灵事物,换句话说,表示源于良善的真理(2184节);因此“乳养”表示植入这真理。“儿子”是指真理,在此是指理性中的真理,这一点从“儿子”的含义明显看出来(489, 490, 491, 533节)。这些话在内义上之所以表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性,是因为神性真理与神性人身或人性是一样的;当论及这神性人身或人性时,经上说为亚伯拉罕“乳养儿子”,意思是,祂将人身或人性植入神性;由于这是祂所植入的人身或人性,所以祂凭自己的能力如此行。不过,这些事很难解释得更清楚、更容易理解。说得越多,意思反而变得越模糊,因为这些都是神性事物,而神性事物只能通过属天和属灵事物呈现给众天使。它们若以某种更高尚的方式呈现给世人,就会落入世人所拥有的物质和肉体观念中。
更重要的是,要知道,当主的神性理性刚刚出生时,其性质是以这些话来描述的:“神使我喜笑,凡听见的必与我一同喜笑。她又说,谁会对亚伯拉罕说,撒拉要乳养儿子呢?”因为按照古代习俗,当一个孩子出生时,要给他起一个表示状态的名字,同时还要加上对该状态的描述;如当夏娃和亚当生该隐时(创世记4:1);当他们生塞特(创世记4:25)时;当拉麦生挪亚时(创世记5:29);当以撒生以扫和雅各时(创世记25:25-26);当雅各生十二个儿子时(创世记29:32-35; 30:6, 8, 11, 13, 18, 20, 24; 35:18);当他玛生法勒斯和谢拉(创世记38:29-30)时;当约瑟生玛拿西和以法莲时(创世记41:51, 52);当摩西生革舜和以利以谢时(出埃及记2:22; 18:4)。所有这些人代表什么,在内义上表示什么,都体现在添加到所起之名中的描述上。此处以撒代表并表示什么,也是这种情况。至于这个名字体现了什么,这从所给出的简要解释在某种程度上明显看出来;但那里仍隐藏着更深的奥秘,因为它们是神性事物,神性事物是无法用任何句子或词语的形式来表达的。
7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。
至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
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