十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

2959.“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。这从“四百舍客勒”和“银子”的含义清楚可知：下文会讨论“四百舍客勒”的含义；“银子”是指真理(参看1551, 2048, 2937节)。“四百舍客勒”之所以表示救赎的价值，是因为“四百”表示荒废，“舍客勒” 表示一个事物的价值。至于何为荒废(vastation，或译为荒凉、毁坏)，可参看前文(2455e, 2682, 2694, 2699, 2702, 2704节)，那里说明，荒废(或荒凉、毁坏)分为两种。当一个教会完全灭亡，也就是说，仁或信荡然无存时，第一种荒废或毁坏就会发生；这时，就说这个教会被荒废或毁坏了。当那些属于教会的人陷入无知和试探的状态时，第二种就会发生，以便他们里面的邪恶和虚假被分离出去，可以说被驱散了。那些从这种荒废中出来的人被特称为赎民，因为那时，他们被教导信之良善和真理，并被主改造和重生，如引用的章节所说明的。“四百”这个数字当用于时间时，如“四百年”，表示荒废的持续时间和状态。因此，这个数字当用于舍客勒时，表示救赎的价值；当这个数字和“银子”一起被提及时，它表示通过真理救赎的价值。
“四百年”表示荒废的持续时间和状态，这一点从对亚伯兰说的话也可以看出来：
耶和华对亚伯兰说，你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为外人，服侍他们；这些人要苦待他们四百年。(创世记15:13)
看看那里的解释(1847节)会发现，“四百年”似乎是指以色列人在埃及停留的时间。然而，“四百年”不是指他们在埃及停留的时间，而是指若不凭借内义，谁也无法明白的某种事物。这一点从以下事实明显可知：以色列人在埃及停留的时间实际上只有这个时间的一半，这一事实从雅各到摩西的几个世代很清楚地看出来。因为事实是，利未是雅各的儿子，哥辖是利未的儿子，暗兰是哥辖的儿子，亚伦和摩西是暗兰的儿子(出埃及记6:16-20)。利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及(创世记46:11)；摩西是此后的第二代，他与法老对话时已经八十岁了(出埃及记7:7)。这些事实表明，从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地的这段时间大约是215年。
在圣言中，“四百”表示某种其它事物，而非历史意义上的数字本身所表示的东西，这一点从以下经文看得更清楚：
以色列人住在埃及共有四百三十年。正当四百三十年终了这一天，耶和华的全军都从埃及地出来了。(出埃及记12:40-41)
以色列人在那地停留的时间实际上只有这个年数的一半，430年是从亚伯拉罕进入埃及的时候算起的。因此，出埃及记在这一点上是为了隐藏在这些话里面的内义才如此说的。就内义而言，雅各的子孙寄居在埃及代表并表示教会的荒废或毁坏；而“四百三十年”这个数字则描述了这种荒废的状态和持续时间。“三十”描述了雅各子孙荒废的状态，它根本算不上荒废，因为他们无法通过任何荒废的状态被改造(至于数字“三十”的含义，可参看2276节)；“四百年”则代表那些属于教会的人通常所经历的荒废状态。
因此，那些从这种荒废中走出来的人被称为“赎民”，这也可从对摩西说的话明显看出来：
所以你要对以色列人说，我是耶和华，我要把你们从埃及人的重担下领出来，我要拯救你们脱离他们的奴役，我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)
申命记：
耶和华就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。(申命记7:8; 13:5)
又：
你要记得你在埃及地作过奴仆，耶和华你的神救赎了你。(申命记15:15; 24:18)
撒母耳记：
你从埃及为自己救赎出来的你的子民。(撒母耳记下7:23)
由于那些从荒废状态中出来的人被称为“赎民”，所以“四百舍客勒”表示救赎的价值。
“舍客勒”表示价值或估价，这从以下圣言经文明显看出来。摩西五经：
你的一切估价，都要按圣所的舍客勒。(利未记27:25)
另一处：
若有灵魂在耶和华的圣物上有了过犯，无意犯了罪，他就要照你的估价，按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子，将羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前为赎愆祭。(利未记5:15)
从这些经文明显可知，“舍客勒”表示价值或估价。它被称为“圣所的舍客勒”，是因为价值或估价与来自主的真理和良善有关；在教会，来自主的真理和良善是神圣本身。这就是为何它在其它地方也被称为“圣所的舍客勒”(如出埃及记30:24; 利未记27:3; 民数记3:47, 50; 7:13, 19, 25, 31, 37, 43, 49, 55, 61, 67, 73; 18:16)。
“舍客勒”是指圣物的价值，这一点明显可见于以西结书，那里论述了圣地和圣城。论到舍客勒，那里说：
舍客勒是二十季拉。二十舍客勒，二十五舍客勒，十五舍客勒，为你们的弥那。(以西结书45:12)
谁都能看出，此处“舍客勒”、“弥那”，以及所提到的数字表示圣物，也就是良善和真理，因为圣地和其中的圣城，或那里所论述的新耶路撒冷，只表示主的国度，主的国度既没有舍客勒、季拉和弥那，也没有按它们的计量。但数字本身因它在内义上的含义而决定了良善和真理的估价或价值。
摩西五经：
他们各人要为自己的灵魂交赎价，免得有灾祸。他要按圣所的舍客勒，给半舍客勒，一舍客勒是二十季拉。这半舍客勒是奉给耶和华的提献物。(出埃及记30:12-13)
此处十季拉，也就是“半舍客勒”，是指从主所获得的余剩。余剩是指储存在人里面的良善和真理，这些余剩由“十”来表示(参看576, 1738, 1906, 2284节)。余剩是指主储存在人里面的良善和真理(参看1906, 2284节)。因此，它们也被称为“奉给耶和华的提献物”，经上说灵魂要通过它们被救赎。经上之所以数次提到一舍客勒是二十季拉(如所引用的经文，以及利未记27:25; 民数记3:47; 18:16和别处)，是因为“二十季拉的一舍客勒”表示保存在余剩中的良善的价值，“二十”表示保存在余剩中的良善(参看2280节)。也正因如此，一舍客勒也是一个重量，人们按重量来估定金银的价值(参看创世记24:22; 出埃及记38:24; 以西结书4:10; 45:12)；他们用重量来估定金子的价值，是因为“金”表示良善(113, 1551, 1552节)；他们用重量来估定银子的价值，是因为“银”表示真理(1551, 2048节)。由此明显可知，“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。它之所以被称为“地”，是因为论述的主题是属灵教会，属灵教会通过从主所获得的真理而被改造和重生(2954节)。“地”表示教会(参看662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e节)。

10252.“就是最好的没药”表对感官真理的感知。这从“带有气味的没药”的含义清楚可知。“带有气味的没药”是指对感官真理的感知；因为它的“气味”表示感知，如刚才所述，“没药”表示感官真理或感官层面的真理。接下来论述的主题是膏油，膏油表示属天良善，也就是至内层天堂中主的神性之爱的神性良善。该良善的性质是由制成它的芳香物质来描述的。这些物质就是最好的没药、香肉桂、香菖蒲、肉桂和橄榄油，它们表示在其适当次序中的属天真理和良善，也就是说，从最末和最低的依次排到首先的，或从最外层的依次排到最内层的，最末或最外层的由“没药”来表示。之所以用这种方式来描述属天良善，或至内层天堂的良善，是因为这些香料所表示的真理是这种良善产生并持续存在所用的手段。
　　不过，由于这个问题需要进行更深入的调查，所以必须对它的性质予以充分解释。为使属天良善，就是至内在的良善，能在一个人里面生出，而这一切通过被主重生实现，真理必须从圣言，或从取自圣言的教会教义中获得。这些真理首先在属世人或外在人的记忆中获得一席之地；它们从那里被主召唤出来进入内在人；当此人照它们生活时，这种情况就会发生。这个人越对它们有一种情感，也就是说，越热爱它们，它们就被主提升到更高或更内在的层面，并在那里转化为属天良善。
　　属天良善就是对为了良善，因而为了主而实行来自圣言的真理的爱之良善；因为主是良善的源头，因而就是这种良善；这就是该良善如何生出的。由此明显可知，这种良善通过来自圣言的真理，首先通过它们存在于人里面最外在的层面，也就是感官层或感官人，然后通过它们被提升到一个内在层面或内在人，最后被提升到至内在的层面，或至内在的人，它们在那里变成属天良善而产生。该良善因以这种方式通过在自己次序中的真理产生，所以后来也是通过这些真理以同样的次序持续存在；因为持续存在就是不断产生。当良善以它产生的那种方式持续存在时，它就是完整的。因为这时较高事物在较低事物上，如同在它们的层面上，并在它们的最外层或最末和最低层，也就是感官记忆真理上，如同在它们的根基上那样持续存在、止歇并依次存储自己。
　　约翰在启示录中将这些真理描述为形成从天而降的圣耶路撒冷城墙根基的宝石(启示录21:19, 20)。“宝石”表示在良善里面所获得的神之真理(9476, 9863, 9873, 9905节)。“带有气味的没药”表示感官真理或感官层的真理，这一点也清楚可见于诗篇：
　　你喜爱公义，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。祂用没药、沉香、肉桂膏抹你一切的衣服。(诗篇45:7, 8)
　　这些话论及主，唯独主是“耶和华的受膏者”，因为“膏油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面(9954节)。被说成是“用没药、沉香、肉桂膏抹”的祂的“衣服”表示存在于属世层里面的源于祂的神性良善的神性真理(5954, 9212, 9216, 9814节)；因此，“没药”表示感官层的神性真理，因为经上首先提到它。
　　马太福音：
　　东方博士揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给那里出生的主。(马太福音2:11)
　　此处“黄金”表示良善，“乳香”表示内在真理，“没药”表示外在真理；这两种真理都源于良善。此处首先提到的是黄金，因为它表示良善，良善是至内在的；其次是“乳香”，因为它表示源于良善的内在真理；再次或最后是没药，因为它表示源于良善的外在真理。“黄金”表示良善(9874, 9881节)；“乳香”表示源于良善的内在真理(可参看本章34节的经文)。
　　东方的智者向那时出生的主献上这些礼物，是为了表明祂的人性里面的神性；因为他们拥有对应和代表的知识，故知道黄金、乳香和没药各表示什么。在那些时代，这种知识是存在于阿拉伯人、埃塞俄比亚人和其他东方人当中的主要知道；这也解释为何在圣言中，“阿拉伯”、“埃塞俄比亚”和“东方之子”在内义上表示那些拥有关于天上事物的认知或知识的人(1171, 3240, 3242, 3762节)。但随着时间推移，这种知识消亡了，因为当生活的良善不复存在时，知识就沦为了巫术。它首先在以色列民族当中被抹除，然后在其余的民族当中被抹除。如今它已被抹除到如此程度，以致人们甚至不知道它的存在；事实上，它在基督教界是完全不存在的，以至于如果有人告诉他们说，圣言字义上的一切事物都凭它们的对应关系而表示天上的事物，并且这些构成圣言的内义，他们都不知道这话是什么意思。
　　由于“没药”表示最外在的真理，也就是感官真理，或感官层的真理，以及对这真理的感知，所以过去尸体是用没药和沉香来涂抹的。这种涂抹表示对一个人的一切真理和良善的保存，也表示复活。因此，这种香料被用来表示一个人生命的最末和最低层，这最末和最低层被称为感官生命。主的身体就用这类事物膏抹，并用它们，连同细麻布包裹，这是犹太人的习俗(可参看约翰福音19:39, 40; 路加福音23:53, 56)。不过，要知道，在圣言中，论到主的话要在至高意义上来理解。因此，此处提到的这些香料表示祂在感官层面上的神性生命，也就是适合身体的生命，以及这身体与祂一起的复活。众所周知，和其他人不同，主是带着祂在世上所拥有的整个身体复活的，因为祂在坟墓里什么也没有留下。所以当门徒看见主，以为他们看见的是一个灵时，主对他们说：
　　你们为什么愁烦？看我的手、我的脚，摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:38, 39)