史威登堡神学著作

天堂与地狱 #87

十二、天堂的一切事物

十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。

注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

属天的奥秘 #2959

2959.“值四百舍

2959.“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。这从“四百舍客勒”和“银子”的含义清楚可知:下文会讨论“四百舍客勒”的含义;“银子”是指真理(参看1551, 2048, 2937节)。“四百舍客勒”之所以表示救赎的价值,是因为“四百”表示荒废,“舍客勒” 表示一个事物的价值。至于何为荒废(vastation,或译为荒凉、毁坏),可参看前文(2455e, 2682, 2694, 2699, 2702, 2704节),那里说明,荒废(或荒凉、毁坏)分为两种。当一个教会完全灭亡,也就是说,仁或信荡然无存时,第一种荒废或毁坏就会发生;这时,就说这个教会被荒废或毁坏了。当那些属于教会的人陷入无知和试探的状态时,第二种就会发生,以便他们里面的邪恶和虚假被分离出去,可以说被驱散了。那些从这种荒废中出来的人被特称为赎民,因为那时,他们被教导信之良善和真理,并被主改造和重生,如引用的章节所说明的。“四百”这个数字当用于时间时,如“四百年”,表示荒废的持续时间和状态。因此,这个数字当用于舍客勒时,表示救赎的价值;当这个数字和“银子”一起被提及时,它表示通过真理救赎的价值。
“四百年”表示荒废的持续时间和状态,这一点从对亚伯兰说的话也可以看出来:
耶和华对亚伯兰说,你要确实知道,你的种必在不是自己的地上成为外人,服侍他们;这些人要苦待他们四百年。(创世记15:13)
看看那里的解释(1847节)会发现,“四百年”似乎是指以色列人在埃及停留的时间。然而,“四百年”不是指他们在埃及停留的时间,而是指若不凭借内义,谁也无法明白的某种事物。这一点从以下事实明显可知:以色列人在埃及停留的时间实际上只有这个时间的一半,这一事实从雅各到摩西的几个世代很清楚地看出来。因为事实是,利未是雅各的儿子,哥辖是利未的儿子,暗兰是哥辖的儿子,亚伦和摩西是暗兰的儿子(出埃及记6:16-20)。利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及(创世记46:11);摩西是此后的第二代,他与法老对话时已经八十岁了(出埃及记7:7)。这些事实表明,从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地的这段时间大约是215年。
在圣言中,“四百”表示某种其它事物,而非历史意义上的数字本身所表示的东西,这一点从以下经文看得更清楚:
以色列人住在埃及共有四百三十年。正当四百三十年终了这一天,耶和华的全军都从埃及地出来了。(出埃及记12:40-41)
以色列人在那地停留的时间实际上只有这个年数的一半,430年是从亚伯拉罕进入埃及的时候算起的。因此,出埃及记在这一点上是为了隐藏在这些话里面的内义才如此说的。就内义而言,雅各的子孙寄居在埃及代表并表示教会的荒废或毁坏;而“四百三十年”这个数字则描述了这种荒废的状态和持续时间。“三十”描述了雅各子孙荒废的状态,它根本算不上荒废,因为他们无法通过任何荒废的状态被改造(至于数字“三十”的含义,可参看2276节);“四百年”则代表那些属于教会的人通常所经历的荒废状态。
因此,那些从这种荒废中走出来的人被称为“赎民”,这也可从对摩西说的话明显看出来:
所以你要对以色列人说,我是耶和华,我要把你们从埃及人的重担下领出来,我要拯救你们脱离他们的奴役,我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)
申命记:
耶和华就用大能的手领你们出来,从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。(申命记7:8; 13:5)
又:
你要记得你在埃及地作过奴仆,耶和华你的神救赎了你。(申命记15:15; 24:18)
撒母耳记:
你从埃及为自己救赎出来的你的子民。(撒母耳记下7:23)
由于那些从荒废状态中出来的人被称为“赎民”,所以“四百舍客勒”表示救赎的价值。
“舍客勒”表示价值或估价,这从以下圣言经文明显看出来。摩西五经:
你的一切估价,都要按圣所的舍客勒。(利未记27:25)
另一处:
若有灵魂在耶和华的圣物上有了过犯,无意犯了罪,他就要照你的估价,按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子,将羊群中一只没有残疾的公绵羊,牵到耶和华面前为赎愆祭。(利未记5:15)
从这些经文明显可知,“舍客勒”表示价值或估价。它被称为“圣所的舍客勒”,是因为价值或估价与来自主的真理和良善有关;在教会,来自主的真理和良善是神圣本身。这就是为何它在其它地方也被称为“圣所的舍客勒”(如出埃及记30:24; 利未记27:3; 民数记3:47, 50; 7:13, 19, 25, 31, 37, 43, 49, 55, 61, 67, 73; 18:16)。
“舍客勒”是指圣物的价值,这一点明显可见于以西结书,那里论述了圣地和圣城。论到舍客勒,那里说:
舍客勒是二十季拉。二十舍客勒,二十五舍客勒,十五舍客勒,为你们的弥那。(以西结书45:12)
谁都能看出,此处“舍客勒”、“弥那”,以及所提到的数字表示圣物,也就是良善和真理,因为圣地和其中的圣城,或那里所论述的新耶路撒冷,只表示主的国度,主的国度既没有舍客勒、季拉和弥那,也没有按它们的计量。但数字本身因它在内义上的含义而决定了良善和真理的估价或价值。
摩西五经:
他们各人要为自己的灵魂交赎价,免得有灾祸。他要按圣所的舍客勒,给半舍客勒,一舍客勒是二十季拉。这半舍客勒是奉给耶和华的提献物。(出埃及记30:12-13)
此处十季拉,也就是“半舍客勒”,是指从主所获得的余剩。余剩是指储存在人里面的良善和真理,这些余剩由“十”来表示(参看576, 1738, 1906, 2284节)。余剩是指主储存在人里面的良善和真理(参看1906, 2284节)。因此,它们也被称为“奉给耶和华的提献物”,经上说灵魂要通过它们被救赎。经上之所以数次提到一舍客勒是二十季拉(如所引用的经文,以及利未记27:25; 民数记3:47; 18:16和别处),是因为“二十季拉的一舍客勒”表示保存在余剩中的良善的价值,“二十”表示保存在余剩中的良善(参看2280节)。也正因如此,一舍客勒也是一个重量,人们按重量来估定金银的价值(参看创世记24:22; 出埃及记38:24; 以西结书4:10; 45:12);他们用重量来估定金子的价值,是因为“金”表示良善(113, 1551, 1552节);他们用重量来估定银子的价值,是因为“银”表示真理(1551, 2048节)。由此明显可知,“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。它之所以被称为“地”,是因为论述的主题是属灵教会,属灵教会通过从主所获得的真理而被改造和重生(2954节)。“地”表示教会(参看662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e节)。

属天的奥秘 #7779

7779.“从坐宝座

7779.“从坐宝座的法老的长子”表占据首位的信之被歪曲的真理。这从“长子”和“宝座”的含义,以及“法老”的代表清楚可知:“长子”(或头生的)是指信(参看352, 2435, 6344, 7035节);“法老”是指总体上败坏教会真理的记忆知识(6015, 6651, 6679, 6683, 6692节),因此,“法老的长子”是指由这类真理构成的信,也就是由信之被歪曲的真理构成的信;“宝座”是指真理的统治,在反面意义上是指虚假的统治(参看5313节)。“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的信之被歪曲的真理,这一点从以下事实明显看出来:经上说“直到磨坊后的婢女的长子”,以此表示占据末位的信之被歪曲的真理;此外,王的儿子表示首先到来之物,因为王是头。
  占据首位的被歪曲的真理是被视为基本真理的真理,如这样:信拯救人,无论他过着怎样的生活;它在人生命的最后时刻也能拯救他;这时,他就从罪中洁净了;因此,这些罪在一瞬间就被抹除了,就像手上的污垢被水洗干净一样。这些被歪曲的真理坚持认为无仁之信也存在,就人的救恩而言,他过着哪种生活无关紧要;还认为一个成为魔鬼的人能在一瞬间变成神的一位天使。这类观点和其它类似观点就是占据首位的被歪曲的真理;直接从它们衍生出来的观点是占据第二位的;远远地从它们衍生出来的观点是占据末位的。因为每个真理都有大量且处于一个长长系列的衍生物,其中有些衍生物直接进入,有些间接进入;仅仅触及的衍生物在最边缘。
  这类观点和其它类似观点就是信之被歪曲的真理,这是很明显的。凡正确思考的人,谁不知道使得一个人成为属灵的,是信之生命,而不是信,除非这信已经融入他的生命?人的生命就是他的爱,凡他所爱的,他都意愿并盘算;凡他所意愿并盘算的,他都会行出来,这才是人的存在或本质,而不是他所知道并思考,但不意愿的。人的这种存在或本质绝无可能通过思想调解和救恩,只能通过新生而变成另一种不同的存在或本质;而新生的实现要历经他一生中的大部分时间。因为他必须成孕、出生、重新长大成人;而这一切是通过意愿和行动,而非思考和言说实现的。
  之所以说这些事,是因为“法老的长子”和“埃及人的长子”表示与仁分离之信;前面已说明,与仁分离之信并非信,而是关于构成信的那类事物的记忆知识。埃及人的长子之所以代表这种信,是因为埃及人比构成大洪水时代之后的代表性教会的其他所有人都更精通有关教会宗教仪式的知识(参看4749, 4964, 4966, 6004节)。那时,所有仪式都是天堂属灵事物的代表。埃及人比其他人掌握更多关于这些事物的知识;但随着时间推移,他们开始只爱知识。现在他们开始照当今的方式认为教会完全在于知道与教会有关的那类事物,而不再是仁爱的生活。他们就这样颠倒了教会的整个秩序,一旦这种秩序被颠倒,被称为信之真理的真理就不可避免地被歪曲。因为违背神性秩序应用的真理(如当真理用于邪恶时的情形,或在埃及人当中用于巫术的情形)对他们来说,不再是真理,而是从它们所用于的邪恶那里获得了虚假的性质。
  通过埃及人当中的牛犊崇拜说明这一点。他们知道牛犊代表什么,即代表仁之良善。只要他们知道并思考这一点,那么当他们看见牛犊时,或当他们在诸如古人所办的那种仁爱筵席上预备牛犊时,或后来当牛犊被用于祭祀时,他们便以一种理智的方式进行思考,同时与天上的天使在一起,因为对天使来说,牛犊就是仁之良善。但当他们开始铸造金牛犊,把它们放在神殿中并崇拜它们时,他们以一种疯狂的方式进行思考,同时与地狱在一起。他们以这种方式将一个真实的代表变成了一个虚假的代表。
  

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