十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

3654.就圣言的内义而言，“犹太”不是指犹太，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷，这一点从圣言中的许多经文可以看出来。圣言提到“犹太”(Judea)不像提到“犹大(Judah)地”那样频繁；和“迦南地”一样，“犹大地”表示主的国度，因而也表示教会，因为教会是主在地上的国度。犹太具有这种含义，是因为犹大或犹太民族代表主的属天国度，以色列或以色列人民代表祂的属灵国度。由于它们代表主的国度，所以当圣言提到这个民族或人民时，它在内义上并不表示别的东西。
情况就是这样，蒙主的神性怜悯，这一点从后面论到犹大和犹大地所说的话，同时从以下先知书中的少量经文明显看出来。以赛亚书：
我所爱的有葡萄园在油之子的角上；他给园子围上篱笆，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中间盖了一座塔，又在其中凿出一个榨酒池；指望它结葡萄，反倒结出野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们在我与我的葡萄园之间判断。我必使它荒废。万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；祂所喜爱的幼苗，就是犹大人；祂指望公平，看哪，却有脓肿；指望公义，看哪，却有冤声。(以赛亚书5:1-3, 6-7)
从字义上看，这段经文论述的是以色列人和犹太人的败坏状态；但从内义上看，论述的是以色列和犹大所代表的教会的败坏状态。“耶路撒冷的居民”是指教会的良善，“居民”表示良善，或也可说，那些处于良善的人(参看2268, 2451, 2712, 3613节)；“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117节)。“以色列家”具有相同的含义，“家”表示良善(参看710, 1708, 2233, 2231, 3142, 3538节)；“以色列”表示教会(3305节)；“犹大人”也是，因为“人”表示真理(265, 749, 1007, 3134, 3310, 3459节)，“犹大”表示良善；但不同之处在于，“犹大人”表示基于对主之爱的良善的真理，被称为属天真理，也就是那些处于这种真理的人。
同一先知书：
祂必向列族竖立大旗，聚集以色列被赶散的人，又从地的四角或四翼聚集分散的犹大人。以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。耶和华必使埃及海汊(译注：直译，埃及海的舌头)全然毁坏，用祂猛烈的气息在大河之上抡手。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道。(以赛亚书11:12-13, 15-16)
从字义上看，此处论述的主题是将以色列人和犹太人从被掳中带回来；但从内义上看，主题涉及总体上的一个新教会，以及具体的正在重生或成为教会的每个人。“以色列被赶散的人”表示这些人的真理；“分散的犹大人”表示他们的良善；“以法莲”表示他们心智的理解力部分，它将不再抵抗；“埃及”表示记忆知识或世俗知识，或事实；“亚述”表示基于这种知识或事实的推理，他们扭曲了这种推理；“赶散的人”、“分散的人”、“余剩的”和“剩下的”表示幸存下来的真理和良善。因为“以法莲”表示心智的理解力部分，这一点将在别处(5354节)变得显而易见；“埃及”表示记忆知识或事实知识，或世俗知识(1164-1165, 1186, 1462, 2588, 3325节)；“亚述”表示推理(119, 1186节)；“余剩的”表示主储存在内层人里面的良善和真理(468, 530, 560, 561, 660, 661, 798, 1050, 1738, 1906, 2284节)。
同一先知书：
雅各家啊，听这话吧，那称为以色列名下、从犹大的水中出来的。你们自称为圣城，又倚靠以色列的神。(以赛亚书48:1-2)
“犹大的水”表示源于对主之爱的良善的真理；来自这个源头的真理实际上是仁之良善，这良善被称为属灵良善，并构成属灵教会，该教会的内在由“以色列”来表示，外在由“雅各家”来表示。这表明“那称为以色列名下的雅各家”和“从犹大的水中出来的”表示什么。
又：
我必从雅各中领出种来，从犹大中领出承受我众山的；我拣选的人必拥有它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
“从犹大中领出承受我众山的”在至高意义上表示主，在代表意义上表示那些处于对主之爱，因而处于对主之爱和对邻之爱的良善的人。“众山”表示这些良善，这在前面已经说明(3652节)。
摩西五经：
犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物就上去；他蹲伏，他躺卧如狮子，如老狮子，谁敢惹他？(创世记49:9)
此处很明显，“犹大”在至高意义上表示主，在代表意义上表示那些处于对主之爱的良善的人。诗篇：
以色列出了埃及，雅各家离开蛮民时，犹大就成了主的圣所，以色列成了祂统治的权柄。(诗篇114:1-2)
此处“犹大”也表示属天良善，也就是对主之爱的良善；而“以色列”表示属天真理，也就是属灵良善。
耶利米书：
耶和华说，看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，兴旺发达，在这地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
这论述的是主的降临。“犹大”表示那些处于对主之爱的良善的人；“以色列”表示那些处于这良善的真理的人。因为“犹大”不是指犹大，“以色列”也不是指以色列，这一点从以下事实明显可知：犹大和以色列都没有得救。类似的在同一先知书：
我要使犹大被掳的和以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。(耶利米书33:7)
又：
耶和华说，在那些日子，那时候，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神；他们必寻找往锡安去的路，又面向那里。(耶利米书50:4-5)
又：
那时，他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族都必聚集到它那里，为耶和华的名聚集到耶路撒冷；他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。在那些日子，犹大家要行到以色列家，他们从北方之地一同来到那地。(耶利米书3:17-18)
又：
耶和华说，看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。我要与以色列家和犹大家立新约；那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:27, 31, 33)
很明显，此处所指的不是以色列或以色列家，因为他们被分散在外邦人当中，从来没有从被掳中被带回来。因此，所指的也不是犹大或犹大家。相反，以色列和犹大在内义上表示主的属灵和属天国度的成员。新约就是与这些人立的，律法也是写在他们心上。“新约”表示藉着良善与主的结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037节)；“写在他们心上的律法”表示由此产生的对良善和真理的感知，也表示良心。
约珥书：
到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大所有的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河。埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因他们在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18-20)
从此处的每个细节也明显看出，“犹大”不是指犹大，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷，而是指那些处于爱与仁之神圣的人，因为这些人“必存到永远、存到代代”。
玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书 3:1, 4)
此处论述的是主的降临。显然，那时，犹大和耶路撒冷所献的供物不蒙耶和华悦纳。由此明显可知，“犹大和耶路撒冷”表示诸如构成主之教会的那类事物。这同样适用于圣言中凡提到“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”的地方。由此可见马太福音中的“犹大”表示什么，即表示主的教会，在这种情况下，表示荒废时的教会。

3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表，以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“回来又挖出来”是指再次揭开；“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理，“井”是指真理(参看2702, 3096节)，“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节)；“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言，以前的时间和状态，这些真理由那时他们所挖的井来表示，因而是指古人所知道的真理，“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时，“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前，主的神性本身(2833, 2836, 3251节)；但当“日子”表示时间时，“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前，来自主之神性的良善和真理，因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了，以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过，或与今天所教导的有什么不同。而事实上，这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征；那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧，因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的，故不为世人所理解；当这言语降至在属世领域的某个人时，它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己；这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性，神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征，而主的国度只有属天和属灵之爱在里面，所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物，并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世，并且耶和华要在祂里面，祂要将自己里面的人性变成神性，从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱，即：仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感；还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么，就是全世界所有人，只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了，取而代之的是信之教义事物；而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了，一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了，另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底，以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我，并弃绝一切自私自利，厌恶以自我为目的的一切？谁又知道邻舍就是每个人，只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量？因此，良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说，主自己是我们的邻舍，因为祂住在良善里面，是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善，无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱，什么是邻舍，所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等，究竟是指谁。然而，古人的教义事物教导他们这些人是谁，各自属于哪类邻舍，因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的；因此，凡不知道它们的人，都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书：
不是要把你的饼掰给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到你家中；见赤身的就遮盖他，不向自己的骨肉掩藏自己吗？这样，你的光就必突然发出如破晓，你的医治也必快快出现；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为，只要他把食物送给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到他家中，给赤身的衣服穿，就会因此进入耶和华的荣耀，或进入天堂。然而，这些只是外在行为，就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人，因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇：
祂为受欺压的伸冤，赐食物给饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人，而是指那些在属灵事物上，就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁，他们属于哪个状态和层级的邻舍，因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方，因为当神性降至与世人同在的属世之物，或说降至世人的属世层时，它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物，只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话，因为祂出于神性本身说话，如在马太福音：
于是，王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作外人，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类，以及善行的不同层级，或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说，主是邻舍，因为祂说：
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而，这些真理被那些关心信之教义事物，却不关心仁爱生活的人，也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示，如我接下来所讨论的。