史威登堡神学著作
十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。
注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
4171.“被野兽撕裂的,我没有带来给你”表那良善所具有的邪恶并非因祂的过错。这从“被野兽撕裂”的含义清楚可知,“被野兽撕裂”是指别人所造成的死亡,因而是指非他过错的邪恶。人所具有的邪恶有许多来源。第一个来源在于遗传,从祖父辈和曾祖父辈到父辈,再从父辈传到他这里,邪恶在父辈里面就已经堆积如山了。第二个来源在于他自己实际造作的,也就是说,在于人通过邪恶的生活为自己所获得的。这邪恶部分地由他从遗传,如同从邪恶的海洋所得来并付诸实践的东西组成,部分地由他在此之上为自己大量添加的东西组成。这就是人给自己所获得的自我。人将其变成自己的这种实际邪恶也有各种来源,不过通常有两种:第一种是他从别人那里、但非因自己的过错而得来的东西;第二种是他自愿、因而通过自己的过错而得来的东西。在圣言中,“被(野兽)撕裂的”就表示人从别人那里、非因自己的过错而得来的东西;而“(动物)尸体或尸首”则表示人自愿、因而通过自己的过错而得来的东西。
正因如此,无论在古教会还是犹太人当中,他们都禁止吃自死的,也就是动物尸体,以及被(野兽)撒裂的。以下经文就有这项禁令:
凡吃自死的,或是被野兽撕裂的灵魂,无论是本地人,是寄居的,必不洁净到晚上,都要洗衣服,用水洗身,到了晚上,才为洁净。但他若不洗衣服,也不洗身,就必担当他的罪孽。(利未记17:15-16)
又:
自死的或是被野兽撕裂的,他不可吃,因此污秽自己。我是耶和华。(利未记 22:8)
“被(野兽)撕裂的”表示出于虚假的邪恶,是由林中撕裂的野兽所指的恶人造成的;因为在圣言中,凡在地狱者都好比野兽。出埃及记:
你们要归我作圣洁的人;因此,田间被野兽撕裂的肉,你们不可吃,要丢给狗。(出埃及记22:31)
以西结书:
先知对耶和华说,我的灵魂素来未曾被玷污,从幼年到如今没有吃过自死的,或被野兽撕裂的,那可憎的肉也未曾入我的口。(以西结书4:14)
又:
无论是鸟是兽,凡自死的或是撕裂的,祭司都不可吃。(以西结书44:31)
这论及主的国度,新地就在那里。
从这些经文可以看出,“被(野兽)撕裂的”在内义上是什么意思;为了使这一点显得更清楚,我们举个例子。某人过着良善的生活,也就是出于愿意别人好而向他行善。假如这人允许自己被陷入邪恶的人说服,从而相信良善的生活无助于救恩,因为所有人都生在罪中,没有人能凭自己意愿良善,因而行出良善。假如他由此允许自己被这一观念说服:所提供的得救方法就是那被称为信的;因此人凭着信得救,无需过良善的生活,即便在临终的那一刻接受信也可以。如果过着良善生活的这个人允许自己被这样的观念说服,然后不再关心生活,甚至蔑视它,就可以说他“被(野兽)撕裂了”;因为“被撕裂”论及虚假被引入的良善,那良善由此就不再活着了。
再以婚姻为例,如果有人一开始将婚姻视为天上的制度,但后来他(或许还有他的配偶)允许自己被说服相信,婚姻的设立纯粹是为了这个世界的秩序,为了抚养和照料孩子,以及继承财产。另外,他还允许自己被说服相信,婚姻的纽带无非一种契约,若对方同意,任意一方都可终止或放宽这个契约。一旦接受了这些观念,对于婚姻,他就不再视为天上的事了。假如这一切导致放荡,那么后果就是所谓的“被撕裂”。其它例子也一样。
恶人就是那“撕裂”者,他们通过基于外在事物的推理而这样做,而内在事物由于生活的邪恶而无法被引入外在事物。这一事实从以下经文可以看出来,耶利米书:
林中的狮子必害死尊大的人,野地的豺狼必灭绝他们,豹子要在城外窥伺他们,凡出城的必被撕碎;因为他们的罪过极多,背道的事也加增了。(耶利米书 5:5-6)
阿摩司书:
以东拿剑追赶兄弟,毁尽怜悯,他的怒气不断撕裂,他永怀忿怒。(阿摩司书1:11)
4748.“用骆驼驮着香料、乳香、没药”表内层属世真理。这从“骆驼”和“香料、乳香、没药”的含义清楚可知:“骆驼”总体上是指属于属世人、服务于属灵人的事物,具体是指属世人里面总的记忆知识(3048, 3071, 3114, 3143, 3145, 4156节);“香料、乳香、没药”是指与属世人里面与良善联结的内层属世真理,如下文所述。古人在举行神圣敬拜时会用到香味浓郁的芳香物质;他们从这些物质中获取乳香和香料;类似事物还与他们用来膏抹的油调和。但如今没有人知道为何使用这些香料,因为人们完全不知道古人在敬拜时所用的东西来源于天堂里的属灵和属天之物,并与它们相对应。人类已如此远离天堂的属灵和属天之物,并沉浸于属世、世俗和肉体之物,以致他住在模糊中,许多人则对任何属灵或属天之物的存在持否定态度。
在古人当中,乳香和香料之所以用在神圣仪式上,是因为“气味”对应于感知,“香味”,如各种香料所具有的芳香,对应于怡人和愉悦的感知,如对源于良善的真理,可源于仁的信之感知。事实上,彼此的对应是这样:在来世,每当主乐意时,感知本身在来世就转化为气味(可参看前面从经历所告知的内容,925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634节)。至于此处“香料、乳香、没药”具体表示什么,这可从提及它们的其它经文看出来。一般来说,它们表示属世人里面的内层真理,不过,是那些源于那里的良善的真理;因为真理凭自己无法构成属世人,但良善藉着真理能构成属世人。因此,其多样性取决于与良善联结的真理的品质,故而取决于良善的品质;因为良善从真理获得自己的品质。
“基列”表示诸如属于感官、被称为愉悦的那种外层良善(4117, 4124节),而“埃及”在正面意义上表示记忆知识,也就是与该良善相对应或相一致的属世人的外在真理(1462节)。因此,从基列来,用骆驼驮着香料、乳香、没药,要带下埃及去的以实玛利人表示他们将其基于自己的记忆知识的内层真理带到“埃及”所表示的记忆知识;对此,容后再述。内层真理是基于外层真理,也就是记忆知识的结论;因为属世人的记忆知识是能针对内层真理得出结论,并由此识别它们的手段,就像有人从别人的面部表情和目光的闪烁,以及语气、举止和行为识别他的心智状态一样。
由于这类真理是人的属世层得以越发完善和纠正所借助的手段,所以医治被归因于这种香料;如耶利米书中的乳香:
在基列岂没有乳香呢?在那里岂没有医生呢?我百姓为何不得痊愈呢?(耶利米书8:22)
同一先知书:
埃及的处女哪,可以上基列取乳香去;你虽多服药物,总是徒然,你必不得医治。(耶利米书46:11)
又:
巴比伦忽然倾覆毁坏,要为她哀号;为止她的疼痛,拿乳香或者可以治好。(耶利米书51:8)
与此类似的物品表示属灵事物,这明显可见于启示录:
地上的客商也都为她哭泣悲哀,因为没有人再买他们的货物了。这货物就是金,银,宝石,珍珠,细麻布,紫色料,绸子,朱红色料,各样香木,各样象牙的器皿,各样极宝贵的木头和铜,铁,大理石的器皿,并肉桂,香料,香膏,乳香,酒,油,细面,麦子,牲口,羊,马,车,并人的身体和灵魂。(启示录18:11-13)
这些物品绝不会被如此具体地列举出来,除非其中的每种物品都表示诸如在主的国度和教会中那类事物。否则,它们就是没有真正意义的词语。众所周知,“巴比伦”表示那些将对主的一切敬拜变成对自我的敬拜,因而外在神圣,内在亵渎的人。正因如此,他们的“货物”表示他们为了自我敬拜刻意而巧妙发明出来的东西,以及他们为了迎合自己而扭曲的取自圣言的教义事物并良善与真理的知识。因此,这几节经文所提到的个别物品表示其发明的具体特征;“肉桂,香料,香膏,乳香”表示源于良善的真理;但对他们来说,是歪曲的真理和出于邪恶的虚假。
类似事物可见于以西结书关于推罗货物的记载:
犹大和以色列地的人都与你交易;他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。(以西结书27:17)
此处“乳香”也表示源于良善的真理。对不相信圣言内义的人来说,所有这些表述纯粹是词语,因而是里面什么也没有的器皿;而事实上,它们含有神性、属天和属灵事物在里面。
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