史威登堡神学著作

天堂与地狱 #87

十二、天堂的一切事物

十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。

注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

属天的奥秘 #482

482.迄今为止,没

482.迄今为止,没有人知道出现在本章的“年”和“年数”在内义上表示什么。那些停留于字义的人以为它们无非是世俗的年数,但从此处直到第12章的内容无一是如字面上所呈现的那种历史;相反,每一个细节都包含不同性质的某种事物。适用于名字的,也适用于数字(470节)。在圣言中,数字3和7经常出现;无论在哪里出现,它们都表示在所提到的时间或其它东西所体现或代表的状态方面的某种神圣或不可侵犯的事物。这适用于最短的时间,如适用于最长的时间一样,因为正如部分构成整体,最短的或最小的,构成最长的或最大的。事实上,一种相似性必须存在,以便一个整体可以恰当地从部分中出来,或最大的从最小的中出来。
如以赛亚书:
现在耶和华宣告说,三年之内,照雇工的年数,摩押的荣耀必毫无价值。(以赛亚书16:14)
又:
于是主对我说,一年之内,照雇工的年数,基达的一切荣耀都必消没。(以赛亚书21:16)
此处既指最短的时间,也指最长的时间。哈巴谷书:
耶和华啊,我听见你的名声就惧怕。耶和华啊!求你在这些年中间复活你的作为,在这些年中间显明出来。(哈巴谷书3:2)
此处“这些年中间”表示主的降临。若时间间隔较短,它表示主的每一次降临,如当一个人正在重生时;若间隔较长,则表示主的教会正在重新兴起。在以赛亚书,它还被称为“救赎之年”:
报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
撒旦要被捆绑的“一千年”(启示录20:2-3, 7)和头一次复活的“一千年”(启示录20:4-6)也绝非表示一千年,而是表示他们的状态。因为正如“日”用来表述状态,如前所示(23节),“年”也是如此,状态以年数来描述。由此明显可知,本章中的时间也体现状态,因为每个教会所处的感知状态都与众不同。他们感知力的不同是由性情(无论遗传的还是后天获得的)不同导致的。

属天的奥秘 #10154

10154.“作他们

10154.“作他们的神”表在教会里主的同在,以及祂进入真理的流注。这从“作他们的神”的含义清楚可知,“作他们的神”是指主的同在和祂进入真理的流注,进入真理是因为在旧约圣言中,凡论述真理的地方,主都被称为“神”,凡论述良善的地方,都被称为“耶和华”。这也解释了为何天使被称为“神”,因为他们是来自主的神性真理的接受者,还解释了为何在原文,神被称为复数形式的“耶洛因”,因为真理很多,但良善只有一个(马太福音19:16, 17)。凡论述真理的地方,主都被称为“神”,凡论述良善的地方,都被称为“耶和华”(参看2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节);天使被称为神,是因为他们是来自主的神性真理的接受者(4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8302, 8867, 8941节);在圣言中,主就是耶和华(参看9373节提到的地方)。主被称为“永恒的父”,以及神,这一点明显可见于以赛亚书:
  有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上。祂名称为神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:5)
  同一先知书:
  必有童女怀孕生子,祂的名要称为以马内利,就是神我们同在。(以赛亚书7:14; 马太福音1:23)
  “我要作他们的神”在此表示主的同在和祂进入真理的流注,这一点从以下事实也明显看出来:“我要住在以色列人中间”表示主的同在和祂经由良善而来的流注。因为在圣言中,凡论述良善的地方,也会论述真理,因为天堂的婚姻,也就是良善与真理的婚姻存在于圣言的一切细节中(参看9263, 9314节提到的地方)。
  

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