十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

5313.“惟独在宝座上的我比你大”表属世层被视为君主，因为属灵层的属天层通过属世层行动。这从“比别人大”和“宝座”的含义清楚可知：“比别人大”在此是指表面上看更大；“宝座”在此是指属世层。因为当坐宝座的表示属灵层的属天层时，“宝座”表示属世层；事实上，属世层对属灵层，或此处的属灵层的属天层来说就像宝座。一般来说，低层之物对高层之物来说就像宝座，因为高层在低层里面存在并行动，事实上通过低层行动。它所行的看似是低层所行的，因为如刚才所述，它通过低层行动。这就是法老对约瑟所说的话，即“惟独在宝座上的我比你大”的意思。
　　在圣言中，当论述的主题是神性真理和基于此的审判时，经上经常提及“宝座”。在这些地方，就内义而言，“宝座”表示属于神性王权之物，或为神性王权本质之物，而“坐在宝座上的”是指作为王或审判官的主自己。不过，和许多其它事物的含义一样，“宝座”的准确含义取决于语境。当“坐宝座的”表示神性本身和主的神性人身时，“宝座”表示从主发出的神性真理。然而，当“坐宝座的”表示从主发出的神性真理时，“宝座”表示充满神性真理的整个天堂。但是，当“坐宝座的”表示高层天堂中的神性真理方面的主时，“宝座”表示最低层天堂，以及教会中的神性真理。因此，“宝座”的具体含义取决于语境。“宝座”之所以表示属于神性真理之物，是因为在圣言中，“王”，以及“国”表示真理。“王”表示真理(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节)；“国”也表示真理（1672, 2547, 4691节)。
　　至于在圣言中，“宝座”的具体含义是什么，这从论及它的整个思路明显看出来，如马太福音：
　　只是我告诉你们：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为它是大君王的城。(马太福音5:34-35)
　　另一处：
　　人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
　　此处明确指出，天是“神的宝座”；被称为祂“脚凳”的“地”表示在天下面的，因而表示教会。“地”表示教会（参看566, 662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355, 4447, 4535节）。在以赛亚书也是同样的用法：
　　耶和华如此说，天是我的宝座，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
　　诗篇：
　　耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
　　马太福音：
　　当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
　　这论及最后的审判，坐在宝座上的被称为“王”(马太福音25:34,40)。就内义而言，此处“荣耀的宝座”是指从天上的神性良善流出的神性真理；“坐在那宝座上的”是主，主凭神性真理而为审判官，在此被称为“王”。
　　路加福音：
　　祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
　　这些话是天使说给马利亚的。谁都能看出，此处大卫的宝座不是大卫所拥有的王国，或世上的王国，而是指天国；因此，“大卫”不是指大卫，而是主的神性王权；“宝座”则表示发出并构成主国度的神性真理。启示录：
　　我在灵里。见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。宝座的周围又有二十四个宝座；我看见二十四位长老坐在宝座上。有闪电、雷轰、声音从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前。(启示录4:2-10)
　　对主荣耀宝座的这段描述是用来描绘从主发出的神性真理的。所用的是代表，但是，人若不知道这些代表的含义，几乎不可能知道这些预言是什么意思，还以为所有这些细节除了字义外，缺乏更深层的神性内容。在这种情况下，不明白的人只会将天国想象为世上的国。而事实上，“安置在天上的宝座”表示那里的神性真理，因而表示神性真理方面的天堂；“坐在宝座上的”表示主；祂之所以看上去“好像碧玉和红宝石”，是因为这些宝石和圣言中提到的所有宝石一样，表示神性真理(参看114, 3858, 3862节)；而“石头”一般表示信之真理(643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798节)。
　　“围着宝座的虹”表示因良善而透明的真理；因为在来世，颜色是天堂之光的产物，而天堂之光是神性真理(关于来世的彩虹，参看1042, 1043, 1053, 1623-1625节;关于那里的颜色，参看1053, 1624, 3993, 4530, 4677, 4741, 4742, 4922节)。“宝座周围的二十四个宝座”表示整体上真理的全部事物，和“十二”所表相同；因为“十二”表示整体上真理的全部事物(参看577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“从宝座中发出的闪电、雷轰、声音”表示神性真理在那些未处于良善的人里面所产生的恐惧感。“点着的七盏火灯”是指对植根于良善的真理的情感，它们同样会伤害那些未处于良善的人，因而被称为“神的七灵”；从接下来的几节明显看出，“神的七灵”也会造成伤害。
　　“宝座前的玻璃海”是指属世层里面的一切真理，因而是指那里的事实知识；因为“海”表示这些事物(28, 2850节)。“宝座中间和宝座周围前后都长满了眼睛的四个活物”是指从天堂里的神性所得来的理解力的事物；“四”表示这些事物与意愿事物的结合；因为真理属于人心智的理解力部分，良善属于人心智的意愿部分。这解释了为何经上说它们“前后都长满了眼睛”，因为“眼睛”表示理解力的事物，因而在更高意义上表示信的事物(参看2701, 3820, 4403-4421, 4523-4534节)。“四”表示结合，和“二”意思一样(参看1686, 3519, 5194节)。接下来的经文则描述了从主发出的神性真理的圣洁。
　　由于“二十四个宝座”和“二十四位长老”表示整体上真理的全部事物，或信的全部事物，“十二”具有同样的含义，如刚才所述，故显而易见，十二个门徒要坐于其上的“十二个宝座”在内义上表示什么，即表示真理的全部事物，它们是进行审判的依据和标准。关于他们的宝座，我们在马太福音中读到：
　　耶稣却对门徒说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到重生的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
　　路加福音：
　　我将国赐给你们，正如我父赐给我一样；叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音22:29-30)
　　“十二门徒”表示真理的全部事物(参看2129, 2553, 3354, 3488, 3858节)；“雅各的十二个儿子”，因而“以色列的十二个支派”也是(3858, 3913, 3926, 3939, 4060, 4603节)；门徒根本没有审判任何人的权柄(2129, 2553节)。
　　同样在启示录：
　　我又看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判的权柄赐给他们。(启示录20:4)
　　此处“宝座”也表示真理的全部事物，它们是进行审判的依据和标准。同主来审判的“众天使”(马太福音25:31)所表相同；在圣言中，“天使或使者”表示主里面的某种事物或主的某种属性(参看1705, 1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)，他们在此表示从神性所得来的真理，在圣言中，这些真理就被称为“审判”(2235节)。
　　在其它许多地方，“宝座”也被归给耶和华或主，这是因为宝座里面体现了代表王国的东西。当在高层天堂，他们谈论神性真理和审判时，在最低层的天堂就会看见一个宝座。这就是为何如前所述，“宝座”具有代表性，经常在圣言的预言部分被提及的原因。这也是为何自上古时代起，宝座就成为王的标志，又为何这种标志现表示王室成员或君主职位的原因。宝座归给主的例子还出现在以下经文中。摩西五经：
　　摩西筑了一座坛，起名叫“耶和华尼西”。他又说，手在耶和华的宝座上，耶和华必世世代代和亚玛力人争战。(出埃及记17:15-16)
　　若不凭借内义，若非知道“宝座”和“亚玛力人”是什么意思，没有人知道“在耶和华的宝座上的手”或“耶和华必世世代代和亚玛力人争战”是什么意思。在圣言中，“亚玛力人”表示攻击真理的虚假(1679节)，“宝座”表示被攻击的神性真理。
　　诗篇：
　　耶和华啊，你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。惟耶和华直到永远！祂已经为审判设摆他的宝座。(诗篇9:4,7)
　　又：
　　神啊，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。(诗篇45:6)
　　又：
　　密云和幽暗在祂的四围；公义和公平是祂宝座的根基。(诗篇97:2)
　　耶利米书：
　　那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，列族必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)
　　“耶路撒冷”表示主的属灵国度。该国度由以西结书中的“新耶路撒冷”和启示录中“从天而降的圣耶路撒冷”来表示。主的属灵国度就存在于含有神性良善在里面的神性真理为主要事物所在之处，而属天国度则存在于神性真理所来自的神性真理为主要事物所在之处。由此可见为何耶路撒冷被称为“耶和华的宝座”；又为何诗篇上这样说：
　　在耶路撒冷设立审判的宝座。(诗篇122:5)
　　而在耶利米书，锡安被称为“耶和华荣耀的宝座”：
　　你全然弃掉犹大吗？你的灵魂厌恶锡安吗？求你为你名的缘故，不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:19,21)
　　“锡安”表示主的属天国度。
　　在天堂，如先知书各处所描述的可见场景就出现在人们眼前，那里代表施行审判时的主的方式可见于但以理书：
　　我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。从祂面前有火，像河发出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。审判已经开始，案卷都展开了。(但以理书7:9-10)
　　像这样的景象在天堂经常看到，全部都是代表。它们来源于高层天堂的天使正在讨论的东西，这种讨论从那里降下来，以可见的场景显现。主所赋予觉知的天使灵知道这类场景是什么意思。他们知道“亘古常在者”、“衣服洁白如雪”、“头发如纯净的羊毛”、“宝座乃火焰”、“其轮乃烈火”、“从祂面前有火，像河发出”分别表示什么。“火焰”和“像河一样的火”在此代表神性之爱的良善(参看934, 4906, 5071, 5215节)。
　　以西结书所说的也一样：
　　在基路伯的头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座形像以上有仿佛人的形状。(以西结书1:26;10:1)
　　列王纪上所说的同样如此：
　　（先知米迦说）我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。(列王纪上22:19)
　　人若不知道这些描述代表，因而表示什么，必以为主像世上的君王一样拥有一个宝座，并且诸如先知所描述的那类事物真实存在。然而，这类现象在高层天堂不会出现；相反，它们都是如此呈现给那些在最低层天堂之人的景象，他们在这些景象里面，如同在形像或图像里面那样看见神性奥秘。
　　主的王权表示从祂发出的神性真理，它也由所罗门所建造的宝座来代表；列王纪上对该宝座的描述如下：
　　所罗门王用象牙造了一个大宝座，用精金包裹。宝座有六层台阶，宝座的后背有一个圆顶，座位之处两旁有扶手，靠近扶手有两个狮子站立。六层台阶上有十二个狮子站立，分站左边和右边。(列王纪上10:18-21)
　　这一切所代表的，正是荣耀的宝座，“狮子”是指进行争战并得胜的神性真理，“十二个狮子”是指整体上的所有这些真理。
　　由于在圣言中，几乎一切事物都有一个反面意义，所以“宝座”也是。它在反面意义上表示虚假的国度，如启示录：
　　你要写信给别迦摩教会的天使说，我知道你的行为，也知道你住在哪里，就是有撒但宝座之处。(启示录2:12-13)
　　又：
　　从海中上来的那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了兽。(启示录13:2)
　　又：
　　第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上，兽的国就黑暗了。(启示录16:10)
　　以赛亚书：
　　你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上。(以赛亚书14:13)
　　这论及巴比伦。
　　

9391.“去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭”表源于良善和植根于良善的真理而敬拜主的一个代表。这从“燔祭”和“献祭”，以及“小公牛”的含义清楚可知：“燔祭”是指总体上对主的敬拜(参看922, 6905, 8936节)，“燔祭”尤表源于爱之良善的对主的敬拜，“献祭”表示源于植根于良善的信之真理的对主的敬拜(8680节)；“小公牛”是指外在人或属世人中纯真和仁爱的良善，如下文所述。被献为祭的牲畜或动物表示敬拜所源于良善和真理的性质(参看922, 1823, 2180, 3519节)；温驯有用的牲畜表示爱之良善的属天事物和信之真理的属灵事物，这就是为何它们被用于祭祀(看9280节)。“小公牛”之所以表示外在人或属世人中纯真和仁爱的良善，是因为牛群成员表示对存在于外在人或属世人中的良善和真理的情感，而羊群成员表示对存在于内在人或属灵人中的良善和真理的情感(2566, 5913, 6048, 8937, 9135节)。羊群成员有羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊；牛群成员有公牛或阉牛，小公牛或阉牛和牛犊。“羔羊”和“绵羊”表示内在人或属灵人中纯真和仁爱的良善；因此，“牛犊”和“小公牛”因年龄比成年公牛更幼嫩，故表示外在人或属世人中的类似良善。
　　“小公牛”和“牛犊”表示这种良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以西结书：
　　四活物的脚是直立的脚，脚掌好像牛犊的蹄掌，都灿烂如光明的铜。(以西结书1:7)
　　这论及“四活物”所描述的基路伯。“基路伯”表示主的保护和旨意，以防止不通过良善而向祂的任何靠近(参看9277e节)。“直脚”和“好像牛犊蹄掌的脚掌”代表外在或属世良善；因为“脚”表示属世人的事物；“直脚”表示属于良善的事物，“脚掌”表示属世人中最末和最低的事物。“脚”就具有这种含义(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952, 5327, 5328节)；“脚跟”、“脚掌”和“蹄”表示属世人中最末和最低的事物(4938, 7729节)。它们的“脚掌”之所以“都灿烂如光明的铜”，是因为“铜”表示属世良善(425, 1551节)，“灿烂如光明的铜”表示因着天堂之光，也就是从主发出的神之真理而灿烂的良善。综上所述，明显可知“牛犊”表示外在人或属世人的良善。
　　在启示录也一样：
　　宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。(启示录4:6, 7)
　　此处的“四活物”，就是基路伯，也表示主的保护和旨意，以防止不通过爱之良善而靠近祂；实际的保护通过真理和它所产生的良善，以及良善和源于它的真理实现。“狮子”和“牛犊”表示外在形式上的真理和它所产生的良善；“人的脸面”和“飞鹰”表示内在形式上的良善和源于它的真理。“狮子”表示在其能力中的源于良善的真理(参看6367节)，因此，“牛犊”表示它所产生的实际良善。
　　何西阿书：
　　当回归耶和华，对祂说，求你除净罪孽，悦纳善行；那我们就偿还嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)
　　没有人能知道“偿还嘴唇的小公牛”表示什么，除非他知道“小公牛”和“嘴唇”表示什么。显然，它表示出于一颗善心赞美和感恩；因为经上说“回归耶和华，对祂说，悦纳善行”，然后“我们就偿还嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善赞美耶和华，向祂献上感恩。因为“嘴唇”表示教义事物(参看1286, 1288节)。
　　阿摩司书：
　　你们使强暴的统治临近。他们躺卧在象牙床上，吃羊群中的羔羊、肥栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3, 4)
　　这些话描述了那些富有良善和真理的认知或知识，却过着一种邪恶生活的人；“吃羊群中的羔羊”表示学习属于内在人或属灵人的纯真之良善，并将它们变成自己的；“吃肥栏中间的牛犊”表示学习属于外在人或属世人的纯真之良善，并将它们变成自己的。“吃”表示变成自己的(参看3168, 3513e, 3596, 3832, 4745节)；“羔羊”表示纯真之良善(3519, 3994, 7840节)。由于“羔羊”表示纯真的内层良善，故可推知，“肥栏中间的牛犊”表示纯真的外层良善；因为在圣言中，尤其在圣言的预言部分，由于天堂的婚姻，凡论述良善的地方，通常也论述真理(9263, 9314节)；凡论及内在事物的地方，也会论及外在事物。此外，“肥栏”和“肥（fat，经上或译脂肪、脂油、肥脂等）”表示内层之爱的良善(5943节)。
　　在玛拉基书也一样：
　　但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头升起来，其翅膀有医治之能。你们必出来，生长如肥栏里的牛犊。(玛拉基书4:2)
　　路加福音：
　　论到从心里悔改回来的浪子，父亲说，把那上好的袍子拿出来给他穿上，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，我们可以来吃、快乐。(路加福音15:22, 23)
　　凡只理解字义的人都会以为此处并未隐藏更深层次的东西；而事实上，其中的每一个细节都体现了某种天上的观念；如这些细节：他们要给他穿上最好的袍子，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把肥牛犊牵来宰了，好让他们可以来吃、快乐。“浪子”表示那些一直挥霍天上财富，也就是良善和真理的认知或知识的人；他回到父亲这里，并承认他“不配称为他的儿子”表示一颗悔改的心和谦卑；要给他穿上的“上好袍子”表示普遍真理(4545, 5248, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093, 9212, 9216节)；“肥牛犊”表示与这些真理一致的普遍良善。其它经文中的“牛犊”和“小公牛”所表相同(如以赛亚书11:6; 以西结书39:18; 诗篇29:6; 69:31节)，以及燔祭和祭祀中所用到的“牛犊”和“小公牛”也所表相同(出埃及记29:11, 12ff; 利未记4:3ff, 13ff; 8:15ff; 9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8ff; 15:24ff; 28:19, 20; 士师记6:25-28; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23-26, 33)。
　　以色列人之所以为自己造金牛犊，并敬拜它以取代耶和华(出埃及记32章)，是因为埃及人的偶像崇拜留在了他们心里，尽管他们口头上宣称信耶和华。在埃及的偶像当中，最主要的就是金铸的小母牛和牛犊。这是因为“小母牛”表示记忆真理，就是属世人所拥有的真理；而“牛犊”表示这真理的良善，就是属世人所拥有的良善；还因为金表示良善。象征属世人所拥有的这良善和这真理的可见形像，在埃及地取了金祷的小母牛和牛犊的形式。但当天上事物的代表在那里沦为偶像崇拜，最终论为邪术时，在埃及的实际代表形像，和在其它地方一样，变成了偶像，开始成为敬拜的对象。古人的偶像崇拜和埃及的邪术由此而来。
　　因为继上古教会之后的古教会是一个代表性教会教会，其敬拜的一切就在于代表天上的神性事物，也就是教会内层事物的仪式、律例、典章和诫命。大洪水之后，这个古教会遍布亚洲大部分地区，也存在于埃及。不过，在埃及，该教会的记忆知识得到更充分的发展。因此，埃及在对应和代表的知识方面超过其他人，这从象形文字，那里的邪术和偶像，以及圣言中关于埃及的各种记载可以看出来。正因如此，在圣言中，“埃及”表示总体上的记忆事物，无论真理方面还是良善方面；它还表示属世人，因为记忆知识属于属世人。“小母牛”和“牛犊”也表示这种知识。
　　古教会是一个代表性教会，它遍布许多国家，也存在于埃及(参看1238, 2385, 7097节)；该教会的记忆知识尤其在埃及得到更充分的发展，故在圣言中，“埃及”表示双重意义上的记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 4749, 4964, 4966, 5700, 5702, 6004, 6015, 6125, 6651, 6679, 6683, 6692, 6693, 6750, 7779e, 7926节)；由于记忆真理及其良善是属世人的真理和良善，所以在圣言中，“埃及”也表示属世人或属世层(4967, 5079, 5080, 5095, 5160, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6004, 6015, 6147, 6252节)。
　　由此明显可知，小母牛和公牛犊是埃及的主要偶像之一，因为小母牛和公牛犊表示属于属世人的记忆真理及其良善，正如埃及本身是它们的一个标志一样；因此，“埃及”和“牛犊”具有同样的含义。所以论到埃及，耶利米书上说：
　　埃及是美丽的母牛犊，但毁灭从北方出来。她雇佣的仆人在她中间好像肥栏里的牛犊。(耶利米书46:20, 21)
　　“小母牛”是指属于属世人的记忆真理；系“牛犊”的“雇佣的仆人”是指那些为了利益而行善的人(8002节)；因此，“牛犊”是指本身不是良善的那种良善，仅仅是与属灵人分离的属世人的快乐。这种快乐本身就属于偶像崇拜，雅各的子孙就沉迷于这种快乐；因此，他们被允许通过崇拜牛犊(出埃及记32章)来显示并证明这种快乐。
　　在诗篇，经上也描述了他们所做的：
　　他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此将他们的荣耀换为吃草之牛的像。(诗篇106:19, 20)
　　“在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像”表示偶像崇拜式的敬拜，这种敬拜包括仪式、律例、典章和诫命，但只是外在形式上的，而非同时内在形式上的。这个民族局限于没有任何内在事物的外在事物(参看9320e, 9373, 9377, 9380, 9382节)；因此，他们心里是偶像崇拜(3732e, 4208, 4281, 4825, 5998, 7401, 8301, 8871, 8882节)。他们“将他们的荣耀换为吃草之牛的像”表示他们舍弃圣言和教会的内在事物，敬拜或耕耘外在事物，也就是无生命的纯记忆知识；因为“荣耀”是指圣言和教会的内在事物(参看创世记18章序言，以及5922, 8267, 8427节)；“牛的像”是指外在形式上的良善的一种表象，因为“像”表示一种表象，因而表示一种无生命的赝品；而“牛”表示属世人中的良善，因而表示外在形式上的良善(2566, 2781, 9134节)；“吃草”表示仅在记忆知识层面将它变成自己的，因为“吃”表示变成自己的(3168, 3513e, 3596, 4745节)，而“草”表示记忆知识(7571节)。
　　由于以色列人取代耶和华所敬拜的“金牛犊”表示这些事物，所以摩西以下面的方式处置了它：
　　我把你们的罪，就是你们所铸的牛犊，用火焚烧，又捣碎磨得很细，直到细如灰尘，我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。(申命记9:21)
　　没有人知道为何如此处置金牛犊，除非他知道“用火焚烧”、“捣碎”、“磨细”、“细如灰尘”，以及灰尘所撒在的“从山上流下来的溪水”表示什么。它描述了那些敬拜没有任何内在事物的外在事物之人的状态；也就是说，就来自神的事物，因而就圣言而言，他们是沉浸于爱自己爱世界的邪恶，以及随之而来的虚假之人。因为焚烧牛犊的“火”表示爱自己爱世界的邪恶(1297, 1861, 2446, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575节)；它被捣碎成的“灰尘”是指从圣言字义所证实的随之而来的虚假；从西乃山上流下来的“溪水”是指神之真理，因而是指文字上的圣言，因为文字上的圣言就是从这真理降下来的。那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人解释圣言是以适合自己的爱；在它里面看到的是世俗事物，根本看不见天上的事物，就像以色列人和犹太人以前，以及如今仍在做的那样。
　　耶罗波安安在伯特利和但的牛犊也代表类似事物，(列王纪上12:26-33; 列王纪下17:16)，对此，我们在何西阿书读到：
　　他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。撒马利亚啊！你的牛犊已被丢弃。这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神！撒马利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4-6)
　　此处论述的主题是那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人对圣言的错误理解和扭曲解释；因为他们持守圣言的字义，任意扭曲以适合他们自己的爱和由这些爱所孕育的观念。
　　“立君王，却不由我；立首领，我却不认”表示在他们自己的光中孵化真理和首要真理，却不靠神的帮助而如此行；因为“君王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)；“首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节)；“用金银制造偶像”表示歪曲从圣言字义所获得的真理和良善的知识，以适合他们自己的欲望，却仍将它们拜为圣，即便如此，它因来自他们自己的聪明，故缺乏生命；因为“银”是指真理，“金”是指来自神，因而属于圣言的良善(1551, 2954, 5658, 6914, 6917, 8932节)；“偶像”是指出于人自己的聪明，被拜为圣，而事实上没有生命在里面的教义事物(8941节)。由此明显可知，“君王”和“首领”，以及“银”和“金”表示由邪恶所产生的虚假；因为那些由人的自我所产生事物是由邪恶产生的，因而是虚假，尽管表面上看，它们因取自圣言的字义而看似真理。由此明显可知“匠人所造的撒马利亚的牛犊”表示什么，即：存在于属世人中，同时却没有存在于属灵人中的良善，因而不是良善的东西，因为它被用于邪恶。“是匠人所造的，并不是神”表示它是自我的产物，并非来自神；“被打碎”是指被驱散，化为乌有。
　　何西阿书中的“牛犊”表示类似事物：
　　现今他们罪越犯越多，用银子为自己造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作，就对他们说，献祭的人可以向亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
　　由此明显可知在下列经文中，“牛犊”和“小公牛”表示什么：
　　野牛、小公牛和壮牛要一同下来。他们的地喝醉了血；他们的尘土因脂油肥润。(以赛亚书34:7)
　　同一先知书：
　　坚固城将变为凄凉，成了撇下离弃的居所，像旷野一样；牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其树枝。它的庄稼必枯萎。(以赛亚书27:10, 11)
　　耶利米书：
　　希实本的哀号达到以利亚利，他们发出的声音传到雅杂，从琐珥达到何罗念，如同一头三岁大的母牛犊，因为宁林的水必变为凄凉。(耶利米书48:34)
　　以赛亚书：
　　我心为摩押悲哀，他的逃民逃到琐珥，如同一头三岁大的母牛犊；因为他上鲁希坡随走随哭。(以赛亚书15:5)
　　何西阿书：
　　以法莲是驯服的母牛犊，喜爱踹谷。(何西阿书10:11)
　　诗篇：
　　求你叱喝芦苇中的野兽和成群的壮牛并万民的牛犊，把银块踹在脚下；他们已经赶散好战的万民。(诗篇68:30)
　　此处论述的主题是那些在记忆知识的基础上进入信的奥秘，除了在此基础上所孵化、演绎出来的东西外，拒绝接受任何事物之人的傲慢。他们在来自主的天堂之光中什么也看不见，只在始于自我的自然界之光中看见，故会抓住阴影而不是光明，抓住幻觉而不是现实，抓住虚假而不是真理。这些人的思维是疯狂的，因为它仰赖最低级的事物，即最低层次的知识，因此他们被称为“芦苇中的野兽”；由于他们的推理是激烈的，所以他们被称为“成群的壮牛”；由于他们驱散仍旧存留并分散在那些处于教会真理之人的良善当中的真理，所以经上说他们“把万民牛犊中的银块踹在脚下”，又说他们“赶散万民”，也就是教会本身及其真理；“好战”表示攻击并摧毁这些真理的欲望。由此再次明显可知，“牛犊”是指良善。
　　在撒迦利亚书（12:4），经上说“我必以瞎眼击打万民一切的马匹”；“万民的马匹”表示理解存在于所有属教会之人中间的真理的能力，因为“马”表示理解真理的能力(参看2761节)。在此处（诗篇68:30），经上说“把银块踹在脚下”、“赶散万民牛犊当中的万民”；“踹在脚下”和“赶散”表示抛弃和驱散(参看258节)；“银”表示真理(参看1551, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999, 8932节)；“万民”表示那些处于真理的属教会之人(2928, 7207节)，因而也表示教会的真理(1259, 1260, 3295, 3581节)。因此，“万民的牛犊”表示掌管那些属教会之人的意愿的良善。
　　此外，“牛犊”表示良善的证据也明显可见于耶利米书：
　　我必把那些违犯我的约的人交出去；他们没有遵行在我面前所立约的话，就是他们把牛犊劈开两半，好从两半中间经过时立下的，就是犹大的首领，耶路撒冷的首领，太监，祭司，并从牛犊两半中间经过的这地的众民。我必将他们交在他们的仇敌手中，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书34:18-20)
　　没有人能知道“牛犊的约”和“从其两半之间经过”表示什么，除非他知道“约”、“牛犊”，它被“劈开两半”表示什么，以及“犹大和耶路撒冷的首领”、“太监”、“祭司”和“这地的民”表示什么。显然，所表示的是某个天堂的奥秘。然而，当人们知道“约”表示结合，“牛犊”表示良善，“被劈开两半的牛犊”表示一方面从主发出的良善，另一方面人所接受的良善；“犹大和耶路撒冷的首领，太监，祭司，并这地的民”是指教会从圣言所拥有的真理和良善；“从两半之间经过”表示结合。一旦知道这一切，这些话的内义就变得显而易见了，即：对这个民族来说，从主发出的良善根本没有与人通过圣言，因而通过教会的真理和良善所领受的良善结合；相反，它们是分开的；因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物。
　　牛犊与亚伯兰的约包含类似事物，对此，我们在创世记读到：
　　耶和华对亚伯兰说，你为我取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这些都取来，每样从中间劈成两半，一半对着另一半摆列，只有鸟没有劈开。鸷鸟下来，落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了。日落的时候，亚伯兰沉睡了。看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。在那日，耶和华与亚伯兰立约。(创世 记15:9-12, 18)
　　“有可怕的大黑暗落在亚伯兰身上”表示犹太民族的状态，因为就教会从圣言所拥有的真理和良善而言，他们处在最大的黑暗之中。他们之所以处于这种黑暗，是因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物，结果他们的敬拜是偶像崇拜。事实上，凡局限于没有任何内在事物的外外在事物的人，其敬拜都是偶像崇拜，因为当他进行敬拜时，他的心和灵魂不在天堂，而是在世界；他敬拜圣言的神圣事物不是出于存在于他里面的任何天堂之爱，只出于一种世俗之爱。该民族的这种状态就是先知以“他们劈成两半并从中间经过的牛犊之约”所描述的。