史威登堡神学著作

天堂与地狱 #87

十二、天堂的一切事物

十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。

注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

属天的奥秘 #6451

6451.“我快要被

6451.“我快要被收聚到我本民那里去”表他或属灵良善将要存在于源于他或那良善的属世层的良善与真理中。这从以色列的儿子们和以他们命名的众支派的代表,以及“归到本民那里去”的含义清楚可知:以色列的儿子们和以他们命名的众支派,即此处“他的本民”,是指属世层中的良善与真理(参看3858, 3926, 3939, 5414, 5879, 5951, 6335, 6337节),这些源于他,这是显而易见的;“归到本民那里去”是指存在于这些良善与真理里面。由于此处和下文所论述的主题是属灵良善,就是“以色列”的收聚,也就是说,它将要存在于属世层的良善与真理中,也就是他的“儿子们”,或以他们命名的众支派里面,故有必要说一说当如何理解这一切。
  人里面有至内层事物,至内层事物之下有内层事物;还有外层事物。所有这些事物完全不同且分离;它们以连续次序,因而从至内层事物直到至外层事物而彼此跟随;它们也照着这种连续次序从一层流入另一层。正因如此,生命通过至内层事物流入内层事物,通过内层事物流入外层事物,因而与它们彼此跟随的次序一致;生命若不在末后和最低事物中,也就是它所终止之处,就不会止息。由于内层事物照次序一直流入末后和最低事物,并在那里终止,故很明显,内层事物都一起存在于末后和最低事物里面。不过,它们以下列次序共存于其中:已流入的至内层事物占据核心区域,至内层事物下面的内层事物围绕核心区域;外层事物构成周边。这不仅适用于总体之物,还适用于每个细节。前一种次序被称为“连续次序”,后一种次序被称为“同步次序”。这后一种次序是由前一种次序产生的;因为一切同步之物都是由连续之物产生的,然后如它们最初存在时的样子那样存在。
  由于一切内层事物都共存于末后和最低事物中,所以表面上看,好像生命存在于末后和最低事物,也就是肉体中。而事实上,它存在于内层事物中,然而也不是在它们里面,而是在至高之物,也就是主,即一切生命的源头里面。这也解释了为何与内层事物中的生命相比,外层事物中的生命是模糊的;因为外层事物中的生命完全是总体上的,是从内层事物所流入的许多,甚至无数元素的产物,只是看上去都一起显为一个总的整体。这一切在某种程度上表明人当如何理解这一观念,即:属灵良善,就是“以色列”,必须存在于属世层,就是“他的儿子们”或“众支派”的良善与真理里面。因为属灵良善,就是“以色列”存在于属世层的内层部分里面,而良善与真理,就是“他的儿子们”则存在于属世层的外层部分里面。属灵良善必须存在于它们里面,这一观念由“我快要被收聚到我本民那里去”来表示。
  

属天的奥秘 #7778

7778.“凡在埃及

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。
  至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
  那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
  一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:
  当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
  这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
  

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