史威登堡神学著作
/ 603
十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。
注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
/ 603
/ 10837
6716.“有一个来自利未家的人去”表源于良善的真理。这从“人”和“来自家”的含义，以及“利未”的代表清楚可知：“人”是指真理(参看3134节)；“来自家”是指起源；“利未”是指良善，因为“利未”在至高意义上代表神性之爱(3875节)，在内义上代表属灵之爱(3875, 4497, 4502, 4503节)；他因代表爱，故代表良善，因为一切良善皆来自爱。关于此处由“来自利未家的人”所表示的源于良善的真理，要知道，在下文，就至高意义而言，所论述的主题是主，即祂的人身如何变成神的律法，也就是真正的真理或真理本身。众所周知，主像其他人一样出生，当还是个小孩子时，祂就学习说话，和其他小孩子一样，之后在知识，以及聪明和智慧上成长。
由此明显可知，祂的人身并非生来就是神性，而是祂凭自己的能力把它变成神性。祂之所以凭自己的能力把它变成神性，是因为祂从耶和华成孕，因此其生命至内在的核心就是耶和华自己。因为每个人生命至内在的核心，也就是所谓的“灵魂”，皆源自父亲；而包裹这至内层的东西，也就是所谓的“身体”，则源自母亲。源自父亲的生命至内在的核心不断流入，并作用于源自母亲的外在，甚至在子宫里就努力使这外在像它自己。这一点可从以下事实看出来：孩子生来就具有父亲的性情，有时孙子和曾孙具有祖父和曾祖父的性情。其原因在于，源自父亲的灵魂不断想使源自母亲的外在成为它自己的形像和样式。
这是人的情况，由此可见，主尤其如此。祂的至内在部分就是神性本身，因为它是耶和华自己；事实上，祂是耶和华的独生子。由于这至内在部分是神性本身，所以神性岂不比任何人更能使源自母亲的外在成为自己的形像，也就是类似它自己，以使得人身（即源自母亲的外在）变成神性？祂凭自己的能力实现这一切，因为神性，就是祂作用于祂的人身所凭借的至内层，属于祂，正如一个人的灵魂，就是他的至内在部分，属于这个人一样。由于主照着神序发展，所以祂在世时将祂的人身变成神性真理；但后来，当完全得着荣耀时，祂便把它变成了神性良善，从而与耶和华为一。
本章在至高意义上就描述了这一切是如何成就的。不过，由于全都在论述主的至高意义的内容超越了人类的理解力，所以我会在下文解释包含在本章内义中的事物。这些论述了与教会成员，也就是正在重生的人同在的神性之真理的开始和相继状态(参看6713, 6714节)。这些事物之所以包含在内义中，是因为人的重生就是主之人身体荣耀的一个形像(3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 3490, 4402, 5688节)。
/ 10837
/ 10837
4749.“要带下埃及去”表基于记忆知识的教导。这从“埃及”的含义清楚可知，“埃及”是指记忆知识(1164, 1165, 1462节)；由于“香料、乳香、没药”表示那些处于诸如外邦人所处的简单良善之人所拥有记忆知识，所以把它们“带下埃及去”表示接受教导。关于这些事物，情况是这样：“埃及”所表示的记忆知识是指有助于属灵生活并对应于属灵真理的知识；因为在以前的时代，古教会也在埃及。但后来这个教会在那里沦落成巫术，故“埃及”表示败坏属灵事物的记忆知识。正因如此，在圣言中，“埃及”无论在正面意义上还是在反面意义上，都表示记忆知识(1164, 1165, 1462节)；此处取正面意义。以实玛利人用骆驼驮着的“香料、乳香、没药”所表示的内层真理所基于的记忆知识，并不是教会所拥有的那类记忆知识，而是可见于外邦人当中的那类记忆知识。从可见于外邦人当中的记忆知识所获得的真理若不通过纯正教会所拥有的记忆知识，因而通过在这些记忆知识上的教导，就无法以任何其它方式得以纠正、变得正确。这些就是此处所表示的事。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
