史威登堡神学著作

天堂与地狱 #87

十二、天堂的一切事物

十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。

注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

属天的奥秘 #8505

8505.“今天你们

8505.“今天你们在田野必找不着了”表这时良善必不再通过真理获得。这从“找不着”和“田野”的含义清楚可知:“找不着”当论及通过真理所获得的良善时,是指不再获得;“田野”是指一个人,在此是指良善通过真理被植入其中之人的心智。事实上,一个人就被称为一块田地,因为他领受信之真理,也就是种子,产生种子的果实,也就是良善。
有必要简短阐述一下此中是何情形。重生之前,人出于真理行事;不过,通过真理获得良善;因为当真理变成其意愿、因而其生活的一部分时,它就在他那里变成良善。而重生之后,他出于良善行善,通过良善获得真理。说得更清楚一点:重生之前,人出于顺服行事;但重生之后,出于情感行事。这两种状态正好相反;因为在前一种状态,真理占主导地位;但在后一种状态,良善占主导地位;或说,在前一种状态,人向下或向后看;但在后一种状态,则向上或向前看。
当一个人达到后一种状态时,也就是当他出于情感行事时,就不再允许回头看,不再出于真理行良善;因为那时,主流入与他同在的良善,并通过这良善引导他。那时他若真的回头看,或出于真理行良善,就会出于他自己的东西行事;因为出于真理行事的人被自我引导,而出于良善行事的人被主引导。这就是主的这些话所表示的:
你们看见那行毁坏可憎的,在房顶上的,不要下来拿家里的东西;在田里的,也不要回去取衣裳。(马太福音24:15, 17, 18)
当那日,人在房上,器具在屋里,不要下来拿;人在田里,也不要转回他身后的事物。你们要回想罗得的妻子。(路加福音17:31, 32)
关于这些事的详情,可参看上下文的解释(3652, 5895e, 5897, 7923, 8506, 8510节)。这些就是这些话在内义上所表示的事:第七天在田野找不着吗哪,有人出去收集,什么也找不着。

属天的奥秘 #10048

10048.“要把公

10048.“要把公绵羊切成块子”表内层事物必须以彼此不同的方式被有序排列。这从“公绵羊”和“切成块子”的含义清楚可知:“公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善(参看10042节),在此是指为公绵羊的燔祭所表示的这内在人的洁净所作的预备;“切成块子”是指对那里的内层事物的有序排列。“切成块子、肢体和部分”之所以表示对内层事物的有序排列,是因为肠和腿放在块子和头的上面描述了对它们的有序排列。“肠”表示最低事物,这些事物被称为感官的外在事物;“腿”表示紧接着上面或更高的事物,这些事物被称为属世事物。因此,还要更高的“块子”表示内层事物,“头”表示至内在的事物。肠、腿和头表示这类事物,这一点从下文清楚看出来。人的器官或脏腑和肢体就表示被有序排列的这类事物(参看10030节)。
  由于祭牲和燔祭在代表意义上表示一个人的重生,故必须简要说一说重生期间所进行的有序排列是怎么回事。对那些正在重生的人来说,主为了一切后续状态而在有序排列内层和外层,以致现在的事物就包含了未来的事物,并且当未来的事物变成现在的事物时,它们又包含未来的事物,如此直到永远。因为主预见一切,供应一切,并且祂的预见和供应关注永恒,因而是永恒的。事实上,唯独祂所拥有的神性本身是无限的,无限之物在持续的时间上是永恒的。因此,凡主有序排列之物都是永恒的。这就是发生在那些正被主重生之人身上的事;人的重生在世上开始并持续到永恒,因为当一个人变成一位天使时,他一直在变得更完美。人里面有外在事物,内在事物和至内在事物;为了接受接下来的事物,直到永远,所一切事物都按着先后阶段同时被有序排列。至于外在事物、内在事物和至内在事物以什么样的次序重生,反过来又以什么样的次序重生,蒙主的神性怜悯,我们将在下文予以说明。
  

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