史威登堡神学著作

天堂与地狱 #87

十二、天堂的一切事物

十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。

注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

天堂与地狱 #287

287.由于这些是平

287.由于这些是平安的起源,所以主被称为“和平的君”,并声称平安出自祂,在祂里面;天使被称为“平安的天使”,天堂也被称为“平安的居所”。如以下经文:

因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6-7)

耶稣说,我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们。我所赐的,不像世界所赐的。(约翰福音14:27)

我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。(约翰福音16:33)

愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:26)

和平的使者在痛苦哭泣,大路荒凉。(以赛亚书33:7-8)

公义的果效必是平安;我的百姓必住在平安的居所。(以赛亚书32:17-18)

圣言中的“平安”所指的,就是神性和天堂的平安;这一点从提及它的其它经文也可以看出来(如以赛亚书52:7; 54:10; 59:8;耶利米书16:5; 25:37; 29:11;哈该书2:9;撒迦利亚书8:12;诗篇37:37等)。由于“平安”表示主和天使,以及天堂的喜乐和良善的快乐,故“愿你平安”是古代打招呼的形式,至今仍在使用。主在吩咐祂所差遣的门徒时也确认了这一点,祂说:

无论进哪一家,先要说愿这一家平安;那里若有当得平安的人,你们所求的平安就必临到那家。(路加福音10:5-6)

主自己向使徒显现时,说:

愿你们平安。(约翰福音20:19, 21, 26)

当经上说“耶和华闻到怡神的香气”(如出埃及记29:18, 25, 41;利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9; 6:8, 14; 23:12, 13, 18;民数记15:3, 7, 13; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)时,也是指平安的状态。“怡神的香气”在属天意义上表示对平安的感知。由于平安表示主里面神性本身和神性人身的合一,以及主与天堂并教会,以及天堂里的所有人和教会中接受祂的所有人的结合,所以安息日作为这些事的一个提醒而被设立,其名就表示安息或平安,它是教会最神圣的代表。由于同样的原因,主自称“安息日的主”(马太福音12:8;马可福音2:27, 28;路加福音6:5)。

注:在圣言中,“气味”表示照着所描述实体的爱与信的品质而对某种怡人或不怡人之物的感知(3577, 4626, 4628, 4748, 5621, 10292节)。“香气”在论及耶和华时,表示对平安的感知(925, 10054节)。这就是为何乳香,各种香气,以及油和油膏的香味会成为代表(925, 4748, 5621, 10177节)。“安息日”在至高意义上表示主里面神性本身和神性人身的合一;在内义上表示主的神性人身与天堂并教会的结合;一般来说表示良善与真理的结合,因而表示天堂的婚姻(8495, 10356, 10730节)。因此,“安息日的安息”表示这种合一的状态,因为那时主有了安息,平安和救赎由此临到天堂和大地;在相对意义上它表示主与人的结合,因为那时人有了平安和救赎(8494, 8510, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。


属天的奥秘 #2015

2015.“列王从你

2015.“列王从你而出”表示一切真理皆来自祂。这从“列王”的含义清楚可知,无论在圣言的历史部分还是预言部分,“王”都是指真理,如672节所述,但还没有完全说明。“民族”是指良善,“君王”是指真理,从这些含义可以看出圣言内义的性质,也能看出内义距离字义何等遥远。一个阅读圣言,尤其阅读历史部分的人不可避免地以为那里提到的“民族”是指各个民族,“君王”是指各个君王,因而以为那里提到的民族和君王就是真正的圣言本身所论述的真正主题。但当民族和君王的概念到达天使那里时,这概念就会完全消失,取而代之的是良善和真理。这一点不能不显得奇怪,事实上是一个悖论,然而,却是真理。谁都能从以下事实清楚明白这个问题,即:如果在圣言中,“民族”真的是指民族,“君王”真的是指君王,那么主的圣言所包含的东西几乎不比其它任何历史或文献多;因此,圣言将是世俗的。而事实上,圣言中的一切事物都是神性,因而是属天和属灵的。
仅以本节经文为例,即:亚伯拉罕必极能生殖,列族必从他而立,列王必从他而出。除了纯世俗的、一丁点也不属天堂的东西外,你在这句话里还能找到任何东西吗?这些预言只涉及世俗的荣耀,而世俗的荣耀在天堂毫无价值,什么都不是。但如果这是主的圣言,那么它的荣耀必是天堂的荣耀,而不是世界的荣耀。这就是为何当字义进入天堂时,它会被完全抹去,消失不见。它被如此洁净,以至于没有一丝世俗之物掺杂。因为“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕,而是指主;他“极能生殖”不是指他的后代极其繁多,而是指主的人身或人性本质的良善必无限增多;“列族”不是指各个民族,而是指良善;“列王”也不是指各个君王,而是指真理。尽管如此,字义上的历史仍是真实的,因为这些话真的对亚伯拉罕说过,他也的确极能生养,并且列族和列王的确来自他。
“君王”表示真理,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
外人要建造你的城墙,他们的王必服事你。你也必吃列族的奶,又吮列王的乳房。(以赛亚书60:10, 16)
“列族的奶”和“列王的乳房”表示什么,这从字面上看绝不明显,从内义上看是明显的;就内义而言,“吃列族的奶”和“吮列王的乳房”表示被赋予良善和被教导真理。耶利米书:
就必有坐大卫宝座的君王和首领,或坐车,或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:25; 22:4)
“或坐车,或骑马”是一个预言,它表示富有理解力的事物,这从先知书中的许多经文清楚看出来;因此,“君王进入这城的各门”在内义上表示他们要被赋予信之真理。圣言的这层意义就是天上的意义,而世俗的字义会变成天上的意义。
同一先知书:
耶和华在怒气的愤恨中藐视君王和祭司。锡安的众城门已经陷入地里。祂将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领在列族中;再没有律法。(耶利米哀歌2:6,9)
此处“君王”表示信之真理;“祭司”表示仁之良善;“锡安”表示教会,它正在被毁坏,它的门闩被折断;因此,“君王和首领在列族中”,也就是说,真理和属于真理的事物将被彻底驱逐,以致“再没有律法”,也就是说,信之教义荡然无存。以赛亚书:
在这孩子晓得弃恶择善之前,你在那二王面前所憎恶的土地必被撇弃。(以赛亚书7:16)
这论及主的降临;“必被撇弃的土地”表示那时将不存在的信;“王”是指将被憎恶的信之真理。
同一先知书:
我必向列族举手,向万民竖起大旗;他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父,王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22,23)
“列族”和“众女”表示良善,“万民”和“众子”表示真理,如第一卷所示。在第一卷可以看到,“列族(即民族)”表示良善(1259, 1260, 1416, 1849节);“众女(即女儿或女子)”也表示良善(489-491节);而“万民(即人民或百姓)”表示真理(1259, 1260节);“众子(即儿子)”也表示真理(489, 491, 533, 1147节)。因此,“列王”表示要滋养他们的总体上的真理,而“王后”表示要乳养他们的良善。无论你说良善和真理,还是说那些拥有良善和真理的人,意思都一样。
同一先知书:
他必洒向许多民族,君王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的,已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)
这论及主的降临;“民族”表示那些被对良善的情感打动的人,“君王”表示那些被对真理的情感打动的人。诗篇:
现在,君王啊!应当省悟;世上的审判官啊,应受教。当存畏惧事奉耶和华,又当存战兢而快乐。当亲吻儿子,恐怕祂发怒,你们便在路上灭亡。(诗篇2:10-12)
“君王”表示那些拥有真理的人,他们因真理也在许多地方被称为“王子”;此处“儿子”表示主,祂在此被称为儿子,是因为祂是真理本身和一切真理的源头。
启示录:
他们唱新歌,你配拿书卷,配揭开其印。又叫我们成为君王和祭司,归于我们神,我们要在地上掌权。(启示录5:9-10)
此处那些拥有真理的人被称为“君王”。在马太福音中,主也称这些人为“天国之子”:
那撒好种的就是人子,田地就是世界,好种就是天国之子,稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37-38)
启示录:
第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
“幼发拉底河”不是指幼发拉底河,“从日出之地所来的众王”也不是指从那个地区来的众王,这是显而易见的。至于“幼发拉底河”表示什么,可参看前文(120,1585, 1866节);由此明显可知,“从日出之地所来的众王的道路”表示来自爱之良善的信之真理。
又:
得救的列族要在城的光里行走,地上的列王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:24)
此处“列族”表示那些处于良善的人,“地上的列王”表示那些处于真理的人。这一点也可从以下事实明显看出来,即:此处这些话不是历史,而是预言,或说启示录包含预言,不包含历史。又:
地上的君王与坐在多水上的大淫妇行淫,喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1-2)
又:
巴比伦给所有民族喝她邪淫烈怒的酒;地上的君王素来与她行淫。(启示录18:3, 9)
此处同样很明显,“地上的君王”不是指君王,因为论述的主题是对信之教义,也就是真理的歪曲和掺假,这就是“邪淫”;“地上的君王”表示被歪曲和掺假的真理。
又:
你所看见的那十角,就是十王,他们还没有得国,但他们一时之间要和兽同得权柄与王一样。他们都有一个心思,将自己的能力和权柄交给那兽。(启示录17:12-13)
此处谁也很容易看出,“王”不是指君王;否则,“十王一时之间要得权柄与王一样”是完全无法理解的。下面这些话也一样:
我看见那兽和地上的君王,并他们的众军都聚集,要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)
启19:13明确说,骑在马上的那一位就是神的圣言;经上说地上的君王都聚集攻击它。“兽”表示被亵渎的爱之良善,“君王”表示被掺假的信之真理;这些被称为“地上的君王”,是因为它们在教会中;“地”是指教会(可参看662, 1066, 1067, 1262节)。“白马”表示对真理的理解,“骑在马上的”表示圣言。这层意义在但以理书(11章)更为明显,那里描述了“南方王”和“北方王”之间的战争;这些词语表示彼此争战的真理与虚假;此处这些争战也被描述为历史上发生的战争。
“王”表示真理,这一点表明当主被称为君王和祭司时,它在内义上表示什么;还表明它在君王所代表的主里面是什么,在祭司所代表主里面又是什么,或说君王代表主的哪种基本品质,祭司又代表祂的哪种基本品质。君王代表祂的神性真理,祭司代表祂的神性良善。主作为君王用来掌管宇宙的一切秩序律法都是真理;但祂作为祭司用来掌管宇宙,甚至统治真理本身的一切律法都是良善。因为只基于真理的掌管会将每个人都罚入地狱;但基于良善的掌管会把每个人都从地狱拉上来,并把他提入天堂(参看1728节)。对主来说,由于这两种掌管,即真理和良善结合在一起,所以在古代,它们由合在一起的王权和祭司职分来代表;如麦基洗德,祂既是撒冷王,同时也是至高神的祭司(创世记14:18);后来,在犹太人(代表性教会以自己的形式建立在他们中间)当中,祂由士师和祭司来代表,之后由各君王来代表。
但“君王”代表真理,而真理不可以掌权,因为它们会定人的罪,如前所述,故拥有君王的渴望如此令人反感,以至于犹太人为此受到责备。就本身而言,真理的性质被描述为君王的各项权利(撒母耳记上8:11-18);此前,在摩西五经(申命记17:14-18),摩西吩咐百姓要拣选来自良善的纯正真理,而不是拣选伪真理;并且不可以用推理和记忆知识或事实知识玷污它。这就是包含在他关于所引用经文中的一个王的指示中的东西。没有人能从字义上看到这一点,但这一点从内义的每个细节都明显看出来。这表明为何“王”和“王权”只代表和表示真理。

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