史威登堡神学著作
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6887.“这是我的名，直到永远”表神性人身是神性本身的品质。这从“神的名”的含义清楚可知，“神的名”是指用来敬拜神的整体上的一切事物，因而是指祂的品质(参看2724, 3006, 6674节)。但神性本身无法被敬拜，因为它无法通过信或爱来接近，在一切观念或理解之上，正如主在约翰福音中所说的，即：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
因此，“神的名”因是神性本身的品质，故是能被靠近和敬拜的神性人身。
神性人身是“耶和华的名”，这一点明显可见于约翰福音：
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了，还要再荣耀。(约翰福音12:28)
此处就神性人身而言，主自称“父的名”。以赛亚书：
我耶和华凭公义召你，必拉你的手，保守你，使你作人民的约，作外邦人的光；开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6-8)
以赛亚书这一章的上述几节和前面几节经文明显论述主；“耶和华的名”所指的，正是祂；这一点可从以下事实看出来：经上说“我必不将我的荣耀归给别人”；这些话在论述主时，表示将荣耀归给祂自己，因为祂和耶和华为一。
摩西五经：
看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。
你们要在祂面前谨慎，听从祂的声音，因为祂必不容忍你们的过犯；因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20-21)
“耶和华的使者”在此表示神性人身方面的主（参看6831节）；由于神性人身是神性本身的品质，故经上说“耶和华的名在祂中间”。主祷文中的这句话，即“我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣”(马太福音6:9)表示神性人身方面的主，以及整体上藉以敬拜祂的一切。
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2027.“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信(参看1025, 1447, 1610节)，事实上，是指仁之信(参看379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1162, 1176, 1258节)。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，因而不是此处所说的“种”，因为他们在这样做时想因自己的公义，而非主的公义得救。他们缺乏仁之信，也就是缺乏仁爱，这一点从以下事实清楚看出来：他们把自己摆在他人之前，因而关注自己，而不是关注他人，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此，他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳，永远不会走到一起，以这种方式摧毁天堂的东西，即相爱，而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身，以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世，凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序，从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为，声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时，他们的脸发光，就像小火把；但这是因为自我称义所产生的幻火；事实上，他们是冰冷的。有时，人们会看见他们到处奔跑，试图从圣言字义来证明自我功德，因为他们憎恨属于内义的真理(1877节)。他们的气场是关注自我的气场，因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性，以至于那里只有敌意和对立，因为当每个人都有同样的渴望，即渴望被服侍时，他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中；而与此同时，他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位，甚至物质利益，直到想在天堂成为最大的，事实上被天使服侍。与自己相比，他们从心里蔑视他人，因此不是充满天堂所在的任何相爱，而是充满自我之爱；他们将天堂置于自我之爱，因为他们不知道天堂是什么。关于这些人，可参看前文(450-452, 1594, 1679节)。他们就属于那些想成为在前的，却成了在后的之人(马太福音19:30; 20:16; 马可福音10:31)。他们也是那些声称奉主的名说预言，行许多异能的人，但主却对他们说：“我从来不认识你们”(马太福音7:22-23)。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂，过着仁爱生活的人则截然不同；这些人没有被自我之爱迷惑，因此与自己相比，没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许，很容易承认这是出于主的怜悯，因为这种承认是仁爱生活的自然结果，仁爱本身热爱一切真理。
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