史威登堡神学著作
9806.“你要使你的哥哥亚伦就近你”表在主的神性人身里面,神性真理与神性良善的结合。这从摩西和“亚伦”的代表,以及“就近”和“哥哥”的含义清楚可知:此处使亚伦就近他自己的摩西是指神性真理方面的主(参看6752, 6771, 7014, 9372节);“就近”是指结合与同在(9378节);“亚伦”是指神性良善方面的主,如下文所述;“哥哥”是指良善(3303, 3803, 3815, 4121, 4191, 5686, 5692, 6756节)。由此明显可知,“摩西使他的哥哥亚伦就近他”表示在主里面,神性真理与神性良善的结合,之所以表示在祂的神性人身里面,是因为这人身就是实现结合所在之地。事实上,主首先使祂的神性人身变成神性真理,然后变成神性良善(参看9199, 9315节所提到的地方)。之所以选亚伦供祭司职分,是因为他是摩西的哥哥;以这种方式同时也代表天上神性真理与神性良善的兄弟关系。因为如前所述,摩西代表神性真理,亚伦代表神性良善。
宇宙中的每一个事物,无论天上的还是世上的,都与良善和真理有关,好叫它可以成为某种事物。因为良善是真理的存在,真理是良善的显现。因此,没有真理的良善无法显现自身,没有良善的真理没有真实的存在。由此明显可知,它们必须结合在一起。在圣言中,结合在一起的这二者由一对夫妻或两个兄弟来代表;当论述的主题是天上的婚姻,就是良善与真理的婚姻,以及源于这婚姻的后代时,就由一对夫妻来代表;当论述的主题是两种供职,就是审判和敬拜的供职时,就由两个兄弟来代表。那些供职审判的人被称为“审判官”,后来被称为“王”;那些供职敬拜的人被称为“祭司”。由于一切审判都通过真理来实现,一切敬拜都源于良善,所以在圣言中,就从人抽象出来的意义而言,“审判官”表示基于良善的真理;而“王”则表示带来良善的真理;“祭司”表示良善本身。正因如此,在圣言中,当论述真理时,主被称这“审判官”,还被称为“先知”,以及“王”;但当论述良善时,则被称为“祭司”。当论述真理时,祂同样被称为“基督”、“受膏者”,或“弥赛亚”;但当论述良善时,则被称为“耶稣”或“救主”。
正是由于属于审判的真理和属于敬拜的良善的这种兄弟关系,所以摩西的哥哥亚伦才被选供祭司职分。因此,“亚伦和他的家”表示良善,这一点从下列经文明显看出来:
以色列啊,要信靠耶和华!祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊,要信靠耶和华!祂是他们的帮助和他们的盾牌。耶和华记念我们,赐福给我们,赐福给以色列家,祂要赐福给亚伦家。(诗篇115:9, 10, 12)
诗篇:
愿以色列说,祂的慈爱永远长存!愿亚伦的家说,祂的慈爱永远长存!(诗篇118:2, 3)
又:
以色列家啊,你们要称颂耶和华!亚伦家啊,你们要称颂耶和华!(诗篇135:19)
“以色列家”表示那些处于真理的人;“亚伦家”表示那些处于良善的人;因为在圣言中,凡论述真理的地方,也论述良善,这是由于天上的婚姻(9263, 9314节)。“以色列家”表示那些处于真理的人(参看5414, 5879, 5951, 7956, 8234节)。又:
耶和华打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。(诗篇105:26)
摩西之所以被称为“仆人”,是因为“仆人”论及真理(3409节);而“拣选的”论及良善(3755e节)。又:
看哪,弟兄和睦同居,是何等的美善,何等的喜悦!这好比头上的美好的油,流到胡须,甚至流到亚伦的胡须,又流到他衣裳的领口。(诗篇133:1, 2)
人若不知道“弟兄(或兄弟)”表示什么,也不知道“油”、“头”、“胡须”和“衣裳”表示什么,同样不知道“亚伦”代表什么,就不可能明白为何这些事物被比作弟兄同居,因为从头流到亚伦的胡须,由此流到他衣裳上的油,与弟兄有何相似之处呢?但这个对比的相似性从内义明显看出来,就内义而言,所论述的主题是良善进入真理的流注,经上以这种方式来描述它们的兄弟关系。因为“油”表示良善;“亚伦的头”表示良善的至内层;“胡须”表示它的最外层;“衣裳”表示真理,“流到”表示流注。由此明显可知,这些话表示良善从内层到外层进入真理的流注,以及在那里的结合。若没有内义,谁能看出这些话包含天上的事物在里面?“油”表示爱之良善(参看886, 4582, 4638, 9780节);“头”表示至内在之物(5328, 6436, 7859, 9656节);“胡须”表示最外在之物,这一点明显可见于以赛亚书(7:20; 15:2),耶利米书(48:37)和以西结书(5:1);“衣裳”表示真理(2576, 4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093, 9212, 9216节);“亚伦”代表属天良善,可参看前文。
从亚伦被选供祭司职分,因而供职最神圣的事这一事实,人们就能明白犹太教会中的代表是怎么回事,即:它们不关注代表的人,而是关注这个人所代表的事物。因此,某种神圣事物,甚至最神圣的事物也能由内在不洁净的人,甚至偶像崇拜者来代表,只要他们在进行敬拜时表面上能营造出一种神圣的氛围。从以下摩西五经中的细节可以看出亚伦就是这样一个人:
亚伦从以色列人手里接过金子,用凿子塑造它,把它铸成一只牛犊。亚伦就在牛犊面前筑坛;亚伦宣告说,明日要向耶和华守节。(出埃及记32:4, 5, 25)
申命记:
耶和华也向亚伦甚是发怒,要灭绝他,那时我又为亚伦祈祷。(申命记9:20)
至于以色列和犹太民族当中的教会代表不关注人,只关注所代表的事物本身,可参看9229节所提到的地方。
3705.“你躺卧其上之地,我要将它赐给你”表示祂自己就是祂所处或停靠于其上的良善之源头。这从“地”、“你躺卧其上”和“赐给你”的含义清楚可知:“地”在此是指属世层的良善,如下文所述;“你躺卧其上”是指祂所处或停靠于其上的东西;“赐给你”是指来自祂自己的东西,或说在源头上是祂自己的,如下文所述。“地”之所以表示此后由雅各来代表的属世层的良善,是因为“迦南地”表示主的国度(参看1413, 1437, 1585, 1607, 1866节)。它因表示主的国度而在至高意义上也表示主(参看3038节),因为主是其国度全部中的全部,凡那里不来自祂,并且不关注祂的东西都不是其国度的一部分。在圣言中,主的国度还由“天与地”来表示(1733, 1850, 2117, 2118e节);但在这种情况下,它的内层由“天”来表示,它的外层由“地”来表示(82, 1411, 1733, 3355e节)。因此,就至高意义而言,“天”表示神性理性层方面的主,“地”表示神性属世层方面(的主)。故此处“你躺卧其上之地”表示祂所处或停靠于其上,并将由“雅各”来代表的属世层的良善。“雅各”代表神性属世层方面的主,如前面频繁所述。
此外,“地”具有各种含义(参看620, 636, 1066, 2571, 3368, 3379节);原因在于,被称为圣地的迦南一般表示主的国度;当经上一起提到“天与地”时,在这种情况下,如前所述,“天”表示内层,“地”表示外层。正因如此,它也表示主在地上的国度,也就是教会;并且它因具有这种含义还表示一个系主国度或教会的人。因此,对这样一个人来说,“天”表示内层,“地”表示外层;或也可说,“天”表示理性层,“地”表示属世层;因为对人来说,理性层是内层,属世层是外层。“地”因具有这些含义,故也表示使人成为主的国度,也就是来自神性的爱之良善的东西。由此明显可知,“地”在圣言中的含义如何各不相同。
“我要将它赐给你”表示它来自祂自己的东西,或在源头上是祂自己的。这一点从圣言中当论及主时,“赐给”的含义可以看出来,因为如前所示,主是神性良善,也是神性真理;前者就是那被称为“父”的,后者就是那被称为“子”的。神性良善属于祂,因而是祂自己的,由此可知,当由耶和华来说,并论及主时,“赐给你”表示它来自祂自己的东西,或在源头上是祂自己的。这表明主经常所说的那句话,即父“赐给”祂在内义上表示什么,也就是说,祂自己赐给自己;如约翰福音:
父啊,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你;正如你曾赐给祂权柄,管理所有肉体,叫祂将永生赐给凡你所赐给祂的人。我在地上已经荣耀你,你交给我作的工,我已经完成了。你从世上赐给我的人,我已将你的名显明与他们。他们本是你的,你将他们赐给我。如今他们知道,凡你所赐给我的,都是从你那里来的;因为你所赐给我的话,我已经赐给他们。我为你所赐给我的人祈求,因他们本是你的。凡是我的都是你的,你的也是我的。(约翰福音17:1, 2, 4, 6-10)
此处,父“赐给”表示它们来源于属于祂的神性良善,因而来源于祂自己的东西。
由此明显可知,主所说的每句话里面隐藏着何等深的奥秘;以及字义与内义,尤其与至高意义有多大的不同。主以这种方式说话,是为了让那时对任何神性真理都一无所知的人类可以仍用自己的方式来理解圣言,从而接受它;而天使则以他们的方式来理解并接受,因为天使知道耶和华与祂为一,并且“父”是指神性良善。因此,他们也知道,当祂说,父“赐给”祂时,意思是说祂自己把它赐给祂自己,因此它来自祂自己的东西,或说祂自己就是源头。
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