88.由于不理解何为对应，就无法清楚知道灵界，或灵界进入自然界的流注，以及属灵层与属世层的关系，也无法清楚知道被称为灵魂的人之灵及其进入身体的运作，还有人死后的状态，故有必要解释何为对应及其性质。这也是为下文铺平道路。

9960.“遮掩裸露的皮肉”表防止这爱的内层事物或内在欲望在污秽和属地狱的时候显露出来。这从“遮掩”、生殖器官和腰的含义清楚可知：“遮掩”是指防止它们显露出来；此处“裸露的皮肉”所指的生殖器官和腰是指婚姻之爱的内层事物或内在欲望。因为当“裤子”表示这爱的外在事物，或构成这爱的外层的事物时(参看9959节)，它们所遮掩的“肉体”表示它的内层或内在事物。“腰”表示婚姻之爱(参看3021, 4280, 4575节)；“生殖器官”也是(4462, 5050-5062节)；“皮肉”表示爱之良善(3813, 7850, 9127节)。由于在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义，所以“腰”、“生殖器官”和“皮肉”同样有一个反面意义。就反面意义而言，它们表示这爱的邪恶、污秽和地狱的事物或欲望(参看3813, 5059节)。它们在此表示邪恶、污秽和地狱的事物或欲望，这一点从以下事实明显看出来：经上说“遮掩裸露的皮肉”，“裸露的皮肉”在此是指与婚姻之爱的良善对立之物，也就是奸淫的快乐，因此是地狱之物，如下文所述。
　　至于“裸露”，它从所裸露的身体部位获得自己的含义，正如衣服从它们所披盖的身体部位获得自己的含义一样(9827节)。因此，“裸露”在论及头，就是光秃时，是一种含义；在论及全身时，是另一种含义；而在论及腰和生殖器官时，又是一种含义。当论及头，就是光秃时，“裸露”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察；当论及全身时，它表示丧失信之真理；但当论及腰和生殖器官时，它表示丧失爱之良善。
　　关于第一点：当论及头，就是光秃时，“裸露”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。这一点清楚可见于以赛亚书：
　　当那日，主必用剃头刀，就是亚述王剃头和脚上的毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)
　　“剃头”表示剥夺教会的内在真理；“剃脚上的毛”和“剃净胡须”表示剥夺教会的外在真理；“亚述王”表示通过基于虚假的推理。谁都能清楚看出，头、脚上的毛和胡须不会用亚述王来剃，这些话必另有所指。“头”表示智慧和聪明的内层事物(参看6292, 6436, 9166, 9656节)；“亚述王”表示推理(119, 1186节)；“毛或头发”表示教会的外在真理(3301, 5247, 5569-5573节)；“脚”也表示外在或属世事物(2162, 3147, 3986, 4280, 4938-4952节)；“胡须”表示感官的记忆知识或感官层的记忆知识，也就是最后和最低层的真理，这从圣言中提及“胡须”的经文明显看出来。
　　同一先知书：
　　各人头上光秃，胡须剃净。(以赛亚书15:2)
　　此处意思一样。耶利米书：
　　迦萨成了光秃；你割划自己，要到几时呢？(耶利米书47:5)
　　以西结书：
　　各人脸上羞愧，各人头上光秃。他们要将银子抛在街上，他们的金子变成可憎之物。(以西结书7:18, 19)
　　“各人头上光秃”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。由于所表示的这一点，故经上还说“他们要将银子抛在街上，他们的金子变成可憎之物”；因为“银子”表示属于聪明的真理，“金子”表示属于智慧的良善(1551, 5658, 6914, 6917, 8932节)。显而易见，不可按字面理解为各人头上光秃，也不可按字面理解为他们要将银子抛在街上，金子变成可憎之物。
　　摩西五经：
　　摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说，不可剃头，也不可撕裂衣裳，免得你们死亡，又免得祂向全会众发怒。(利未记10:6)
　　以西结书：
　　祭司利未人不可剃头，也不可容发绺长长。(以西结书44:20)
　　由于亚伦和他儿子代表神性良善和神性真理方面的主(9806, 9807节)，又由于“剃头”和“撕裂衣裳”表示丧失这良善和真理，所以他们被禁止剃头、撕裂衣裳。经上还说“免得你们死亡，又免得祂向全会众发怒”，以此表示这样，神性良善和神性真理方面的主的代表，因而教会的代表就会灭亡。
　　由于哀恸是属灵的哀恸，也就是由于丧失教会的真理和良善而哀恸，所以当哀恸的时候，他们使头光秃；如我们在下列经文所读到的：
　　人必不为他们哀哭，也不为他们使头光秃。(耶利米书16:6)
　　阿摩司书：
　　我必使你们的节期变为哀恸，使光秃临到各人头上；使它如丧独生子的哀恸。(阿摩司书8:10)
　　弥迦书：
　　要为你所喜爱的儿子使自己光秃，剃头，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都离开你了。(弥迦书1:16)
　　“喜爱的儿子”是指神之真理；“他们离开”是指丧失这些真理，“儿子”表示真理(参看9807节)。
　　第二点：当论及全身时，“裸露”表示丧失信之真理。这一点清楚可见于启示录：
　　你要写信给老底嘉教会的天使说，因为你说，我是富足，一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。(启示录3:14, 17, 18)
　　“教会的天使”是指那里的神之真理；“说它是富足”表示它拥有关于真理和良善的认知或知识；“困苦、贫穷、瞎眼、赤身”表示然而却没有植入生命的真理，因而没有良善；“买火炼的金子”表示为自己获得良善；“白衣”表示源于良善的纯正信之真理。由此明显可知“叫你赤身的羞耻不露出来”表示什么。
　　又：
　　看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。(启示录16:15)
　　此处意思也一样。又：
　　这些必恨这淫妇，使她毁坏赤身。(启示录17:16)
　　“淫妇”表示那些歪曲神之真理的人；“使她赤身”明显表示剥夺他们的这些真理，因为经上说“毁坏赤身”，“毁坏”表示剥夺真理。
　　在这些经文中，“裸露（或译为裸体、赤身、露体等）”也表示没有真理的知识，穿上衣服是指被教导真理：
　　见赤身的给他衣服遮体，这样，你的光就必突然发出如破晓。(以赛亚书58:7, 8)
　　马太福音：
　　于是王要向那右手边的说，我赤身露体，你们给我穿。祂又要向那左手边的说，我赤身露体，你们不给我穿。(马太福音25:34, 36, 41, 43)
　　“赤身露体”在此表示那些没有真理，却渴慕真理的人，以及那些承认自己里面根本没有良善或真理的人(4956, 4958节)。
　　第三点：但当论及腰和生殖器官时，“裸露”表示丧失爱之良善。这一点清楚可见于以赛亚书：
　　巴比伦的女儿，处女啊，要用石磨磨面；揭开你的头发，赤裸双脚，露现大腿，趟过江河；你的裸体必被露出，你的羞耻必被看见。(以赛亚书47:1-3)
　　“巴比伦的女儿”表示教会，或教会的表象，在那里，神圣存在于外在，亵渎存在于内在。存在于内在的亵渎是这样：他们视自己和世界，因而视权力和大量财富为目的，视圣物为达到该目的的手段。“用石磨磨面”表示从诸如用来充当达到目的的手段的那类事物中产出教义(7780节)；“揭开头发，赤裸双脚，露现大腿”表示玷辱神圣事物，无论外在的还是内在的，毫无羞耻和惧怕；因此，“露出裸体”表示使作为他们目的的污秽和地狱之物显露出来。
　　耶利米哀歌：
　　耶路撒冷大大犯罪，素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她；她的污秽是在衣襟上。(耶利米哀歌1:8, 9)
　　“耶路撒冷”表示教会，在此表示充满邪恶所产生的虚假的教会；“见她赤露”表示看到污秽和地狱的爱，“污秽在衣襟上”表示在最外层的那类爱，“衣襟或底边”表示最外层(参看9917节)。那鸿书：
　　我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:5)
　　“揭起衣襟”表示夺去外在事物，好叫内层或更内在的事物显露出来；“使列族看见的赤体，使列国观看的羞耻”表示地狱的爱，也就是对自我和世界的爱，这些爱玷污内层或更内在的事物。
　　以西结书：
　　你生长，以至极其俊美，两乳成形，头发长成，你却仍然赤身露体。你行这一切可憎和淫乱的事，并未追念你幼年赤身露体滚在血中的日子。你与你所爱的行淫露出裸体。(以西结书16:7, 22, 36)
　　又：
　　我必将你交在你所恨恶的人手中，他们必以恨恶办你，留下你赤身露体。你淫乱的裸体，都被显露。(以西结书23:28, 29)
　　何西阿书：
　　你们要与你们的母亲争论，叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态，免得我把她剥光，赤身露体，使她与才生的那天一样；使她如旷野，使她如干旱之地，用干渴杀死她。我必回来，将我的五谷、新酒收回；用来给她遮蔽裸体的羊毛和麻布，我也必夺回。我必在她所爱的眼前显露她的羞耻。(何西阿书2:2, 3, 9 ,10)
　　上述经文论述的主题是耶路撒冷，它也被称为“母亲”，表示教会。它的堕落被描述为“淫像”、“淫态”、“赤身露体”，这些无非是污秽和地狱的爱（也就是当为目的时的自我之爱和尘世之爱），一切邪恶和衍生的虚假都从这些爱中喷涌而出。因此，在圣言中，对真理的歪曲和对良善的玷污被描述为“淫乱”和“奸淫或通奸”，在那里也的确被称为“淫乱”和“奸淫或通奸”(8904节)。由此明显可知“裸体”、“赤身露体”表示什么。由于所论述的主题是被歪曲的教会真理，被玷污的教会良善，所以经上说“我使她如旷野，使她如干旱之地，用干渴杀死她”；“旷野”是指缺乏良善之物；“干渴”是指丧失信的一切。
　　经上还说，主要“将祂的五谷、新酒收回；用来给她遮蔽裸体的羊毛和麻布，也必夺回”，因为“五谷”表示属灵教会的内层良善或更内在的良善，“新酒”表示教会的内层真理或更内在的真理，“羊毛”表示它的外在良善或更外在的良善，“麻布”表示它的外层真理或更外在的真理。凡出于受到某种程度的光照或启示的理性读到这些事物，相信圣言中没有一句话是毫无意义的，圣言的每一部分都是完全神圣的，因为它是神性的人，都能看出，所指的不是字面上的麻布、新酒和五谷。
　　耶利米哀歌：
　　以东的女儿哪，杯子也必传到你那里；你必喝醉，以致赤身露体。(耶利米哀歌4:21)
　　哈巴谷书：
　　给邻舍酒喝，使他喝醉，好看见他们裸体的有祸了！你满受羞辱，不得荣耀。你也喝吧！显出你的包皮。(哈巴谷书2:15, 16)
　　以西结书：
　　在你中间流人血的；在你中间有露父亲裸体的。(以西结书22:9, 10)
　　没有人知道这些话表示什么，除非他知道“杯子”、“喝”、“喝醉”、“赤身”“看见裸体、露裸体”和“包皮”表示什么。显而易见，这一切要作属灵的理解。按照属灵的理解，“喝”是指在真理上接受教导，在反面意义上指在虚假上接受教导，因而是指吸收它们(3069, 3168, 3772, 8562, 9412节)；由此清楚可知人们用来喝的“杯子”表示什么(5120节)。“喝醉”表示由此变得疯狂，“赤身”表示完全剥夺真理。“露体”表示揭露爱自己爱世界的邪恶，也就是地狱的邪恶。“露父亲裸体”表示揭露那些源于遗传并存在于意愿中的邪恶。“显出包皮”表示这两种爱玷污天上的良善，“包皮”表示这种玷污(参看2056, 3412, 4462, 7045节)；因此，“割礼”表示从这些爱中洁净(2036, 2632节)。
　　由此可见“喝醉”和随之挪亚赤着身子表示什么，如创世记所描述的那样：
　　挪亚喝了酒，喝醉了，在帐棚中间赤着身子。迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就告诉他的两个兄弟。于是闪和雅弗拿件衣服，搭在两人的肩上，倒退着进去，遮盖父亲的赤身；他们背着脸，就看不见父亲的赤身。(创世记9:21-23)
　　这描述了“挪亚”所代表的古教会成员。他所喝并因此喝醉的“酒”是指古教会一开始所充满的虚假。他因此“在帐棚中间赤着身子”表示在敬拜中由于缺乏真理所产生的邪恶。闪和雅弗遮盖他的赤身所拿的“衣服”是指信之真理，这些邪恶通过信之真理显露出来并得以纠正。他们把衣服在两人的肩上，倒退着进去，背着脸则描述了信之真理和良善在心智的理解力部分中的植入；因为这正是与一个属灵教会成员同在的信之真理和良善的情形。“闪和雅弗”表示那些属于属灵教会的人，他们在良善，也就是仁爱里面接受信之真理；但“迦南”表示那些不在良善，也就是仁爱里面接受信之真理的人。
　　挪亚代表一开始的古教会成员，他们具有所描述的那种秉性(参看736, 773, 788, 1126节)；闪代表那些属于内在属灵教会的人，雅弗代表那些属于外在属灵教会的人(1102, 1127, 1140, 1141, 1150节)；迦南代表那些处于与仁分离之信，或处于与内在之物分离的外在敬拜的人，因而尤其代表犹太民族(参看1093, 1140, 1141, 1167节)；对属灵教会成员来说，信之真理和良善被植入心智的理解力部分(参看9596节)；使挪亚喝醉的“酒”表示虚假(6377节)；他赤身躺卧的“帐棚”表示敬拜的神圣(2145, 2152, 3312, 4128, 4391节)；他们用来遮盖父亲赤身的“衣服”表示信之真理(5954, 9212, 9216节)。“赤身”本身表示占据他心智意愿部分的邪恶。这邪恶通过信之真理被遮盖，当它正在被遮盖时，真理就向后看。这些奥秘就包含在这些历史细节中，这一点从内义明显看出来。这些奥秘是涉及教会的奥秘，这一点从以下事实可以看出来：闪和雅弗，连同他们的所有后裔都被赐福，仅仅因为他们遮盖了父亲的赤身；而迦南和他的所有后裔都受到诅咒，仅仅因为他的父亲（含）将这事告诉了他的两个弟兄。
　　由于犹太和以色列民族的内层是污秽的，因为他们比其它所有民族都更充满对自我和世界的爱；又由于生殖器官和腰表示婚姻之爱，而这爱是一切属天和属灵之爱的基础，因而包含它们，所以必须给予警告或采取预防措施，防止当亚伦或他的儿子进行神圣敬拜时，他们的这些身体部位裸露出来，以任何方式被看见。这就是经上说他们要“给他们作亚麻布裤子，遮掩裸露的皮肉，当从腰达到大腿”；在另一处说他们“上我的坛，不可用台阶，免得你的裸体在上头露出来”(出埃及记20:23或26)的原因。犹太和以色列民族的内层是污秽的，当他们进行敬拜时，这些内层就被关闭(参看9320e, 9380节所提到的地方)；生殖器官和腰表示婚姻之爱(3021, 4280, 4462, 4575, 5050-5062节)；婚姻之爱是一切属天和属灵之爱的基础，因此这些爱也可以理解为婚姻之爱(686, 2734, 3021, 4280, 5054节)。由此明显可知“裸露（或译为裸体、赤身、露体等）”表示什么，尤其当人们的内层是污秽的时，用来生殖的身体部位的裸露表示什么。
　　不过，当内层是贞洁的时，“裸露（或译为裸体、赤身露体等）”表示纯真，因为它表示婚姻之爱，纯真是真正的婚姻之爱必不可少的元素。真正的婚姻之爱属于纯真(参看2736节)；因此，就这层意义而言，“裸露（或译为裸体、赤身露体等）”表示纯真(参看165, 8375节)；由于同样的原因，被称为属天天使的至内层天堂的天使看似赤身(165, 2306, 2736节)。由于创世记头几章所描述，在内义上由“人”或“亚当”及其“妻子”所表示的上古教会是一个属天教会，所以经上论到他们说，他们“赤身露体，并不羞耻”(创世记2:25)。但当教会衰落（这种衰落是由于吃知识树造成的，知识树表示基于记忆知识推理神性事物）时，经上说他们“才知道自己是赤身露体，便编织无花果树的叶子，为自己作围裙”，由此知道遮盖他们的裸体；那人来说，当耶和华呼唤他时，他“就害怕，因为他赤身露体”；然后“耶和华为他们作皮衣，给他们穿”(创世记3:6-11, 21)。
　　他们为自己作围裙所用的“无花果叶”，以及“皮衣”表示外在人的真理和良善。他们堕落之后的状态之所以被如此描述，是因为他们从内在人变成了外在人。他们的内在人由“乐园”来表示，因为乐园是指内在人的聪明和智慧，他们被逐出乐园表示他们的内在人被关闭。“叶子”表示属世真理，也就是记忆知识(参看885节)；“无花果树”表示属世良善，或外在人的良善(217, 4231, 5113节)；“皮衣”也表示外在人的真理和良善(294-296节)；“皮”表示外在之物(3540节)。
　　

4844.“你在你父亲家里守寡”表该教会疏远犹太教会。这从以下事实清楚可知，犹大这样做是希望她离开，不要再回到他这里。他的确说，要她等到他的儿子示拉长大；然而他心里想的是，不会把她给他儿子示拉，因为他心里说“恐怕示拉也死，像他的哥哥一样”。他的行为也进一步证明了他的意图，这从14节经文明显看出来，即：他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻。由此明显可知，犹大的话表示他叫他玛疏远他自己；也就是说，在内义上的意思是：代表属灵和属天事物的教会，就是由“他玛”所代表的教会（4811,4831节）疏远了由“犹大”所代表的犹太教会。这二者不可能彼此达成一致，因为犹太教不是一个代表教会，只是一个教会的代表(4307, 4500节)；因为它承认外在之物，不承认内在之物。
“寡妇”也表示没有教会良善的教会真理，因为就代表意义而言，“妻子”表示真理，“丈夫”表示良善(参看4823, 4843节)；所以没有丈夫的妻子表示没有教会良善的教会真理。正因如此，提到他玛时，经上说她“在父亲家里守寡”，意思是：教会的真理要被疏远，以及它不会在他家里被接受；犹太民族也不可能接受它，因为该民族陷入邪恶，而非处于良善。
在圣言中，经上经常提到“寡妇”；人若不熟悉内义，必以为“寡妇”是指寡妇。但就内义而言，“寡妇”表示没有良善的教会真理，也就是那些处于没有良善的真理，却仍渴望处于良善，因而喜欢被良善引导的人；“丈夫”表示当起引导作用的良善。在古教会，“丧偶者”，无论女人还是男人，在正面意义上就表示这种人。因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类。其中有的邻舍被他们称为穷人，有的被称为患难和困苦人，有的被称为被捆绑和坐监的，有的被称为瞎子和瘸子，有的被称为寄居的，孤儿，寡妇。他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为。古教会的教义教导他们这些事，因为古教会并不知道其它教义。所以，生活那个时代的人照其教义进行教导和写作，因此当说到寡妇时，他们心里只会想到诸如处于没有良善的真理，然而仍渴望被良善引导的那种人。
由此也明显可知，古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事，他们的知识就在于知道外在事物表示什么。因为教会是属灵和属天事物的代表，故所代表和表示的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的。但如今这些教义和知识完全被抹除了，事实上被抹除得如此彻底，以致人们不知道它们曾存在过。因为信之教义取代了它们，而信之教义若丧失并脱离仁之教义，就几乎没什么可教的了。事实上，信之教义教导何为良善，而信之教义教导何为真理；教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路，因为良善是教导者和引导者，真理则是被教导和引导者。这两种教义之间的差别，如同光明与黑暗那样大；除非黑暗被光明光照，也就是说，除非真理被良善光照，或信被仁光照，否则只有黑暗。正因如此，没有人凭直觉，因而凭觉知知道真理是不是真理；他只能凭幼年被教导并吸收、成年又加以确认的教义知道真理。这也解释了为何教会彼此之间分歧如此之大，以致被这个教会称为真理的，却被那个教会称为虚假，它们从未达成一致。
“寡妇”在正面意义上表示那些处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人；这一点从圣言中提及“寡妇”的经文明显看出来，如诗篇：
耶和华为受欺压的伸冤；赐食物与饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
就内义而言，这论及那些被主教导真理，引向良善的人。不过，他们当中有的被称为“受欺压的”，有的被称为“饥饿的”，而有的被称为“被囚的”、瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”，每个名称都取决于他们的品质。若不凭内义，没有人知道各自的具体性质是什么。古教会的教义则教导了这一切。在此处如在许多其它地方一样，“寄居的”、“孤儿和寡妇”联在一起被提及，因为“寄居的”表示那些希望在信之真理上得到教导的人(1463, 4444节)，“孤儿”表示那些处于没有真理的良善，并渴望通过真理被引向良善的人，“寡妇”表示那些处于没有良善的真理，并渴望通过良善被引向真理的人。在圣言中，无论此处还是别处，这三者都联在一起被提及，因为就内义而言，他们构成一类；事实上，这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人。
又：
神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇 68:5)
“孤儿”表示那些像小孩子那样处于纯真的良善，但尚未处于真理的人，经上说他们的父亲是主，因为主像父亲那样引导他们，通过真理把他们引入良善，也就是说，引入构成生活或智慧的良善。“寡妇”表示那些像成年人那样处于真理，但尚未处于良善的人，经上说他们的伸冤者是主，因为祂引导他们，通过良善把他们引入真理，也就是说，引入聪明的真理。“伸冤者”（judge）表示引导者。“孤儿”所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善；“寡妇”所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理。
以赛亚书：
祸哉！那些设立不义之律例的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。(以赛亚书10:1-2)
此处“穷乏人”、“困苦人”、“寡妇”和“孤儿”并非表示字面上如此的那些人，而表示灵性上如此的那些人。由于在犹太教会，如在古教会那样，一切事物都是代表，所以向孤儿和寡妇行善也是代表；因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿、寡妇的仁爱。
耶利米书：
你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手；不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。(耶利米书22:3)
此处“寄居的和孤儿寡妇”也表示那些灵性上如此的人。因为在灵界或天堂，他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁；事实上，那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样；因此，当世人读到这些话时，天使照其灵义或内义来理解它们。
在以西结书同样如此：
看哪！以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的，在你中间有欺压寄居的，在你中间有亏负孤儿寡妇的。(以西结书22:6-7)
还有玛拉基书：
我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的和不敬畏我的。(玛拉基书3:5)
摩西五经：
不可亏负寄居的，也不可欺压他。不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒，用剑杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。(出埃及记22:21-24)
这条戒律，和犹太教会中的其它所有戒律、典章、律例一样，都是代表。犹太教会成员就被束缚在外在事物上，好叫他们遵守这条戒律，以此代表仁爱的内在事物，尽管他们自己没有丝毫仁爱，并非出于内在情感如此行。内在是从教导那些无知之人以真理，通过真理把他们引向良善，通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的。犹太教会成员若如此行，就是向灵义上的寄居的、寡妇和孤儿行善。然而，为叫外在能为代表的缘故保留下来，向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列(申命记27:19)。“屈枉正直”表示行相反的事，也就是通过教导和生活引向虚假和邪恶。由于夺走别人的良善与真理，把它们归给自己，以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列，故主说：
你们文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。(马太福音23:14;路加福音20:47)
“侵吞寡妇的家产”表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理，并教导他们虚假。
在田间遗漏的一捆，打橄榄树枝上剩下的，摘葡萄园的葡萄所剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇(申命记24:19-22)同样是代表。每逢三年，就是十分取一之年，取完了一切土产的十分之一，要分给寄居的与孤儿寡妇，使他们在城中可以吃得饱足(申命记26:12)也是代表。唯独主教导人并将他引向良善与真理，故经上在耶利米书中说：
你撇下孤儿，我必使他们存活；寡妇可以倚靠我。(耶利米书49:11)
摩西五经：
耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。(申命记10:18)
“食”表示爱之良善(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735节)；“衣”表示信之真理(4545, 4763节)。
关于以利亚的记载，即：当那地因没有下雨而有饥荒时，他被打发到撒勒法的一个寡妇那里，求她拿点饼来，她先为他做饼并给了他，然后为她自己和她儿子做饼，缸里的面果然没有用完，瓶里的油也不缺短(列王纪上17:1-16节)，和有关以利亚并总体上圣言里所有人的其它一切记载一样，都是代表。那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废(参看1460, 3364节)；撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人；她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善(2177节)，她出于这一点点良善而拥有主，爱祂胜过自己和她儿子；缸里的面表示源于良善的真理(2177节)，瓶里的油表示仁与爱(886, 3728, 4582节)；以利亚代表圣言，这类事通过圣言成就(参看2762节)。
主在路加福音中的话在内义上也所表相同：
没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去。(路加福音4:24-26)
也就是说，他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去。但是，在已荒废的教会中，以利亚未奉差所去往的寡妇是指那些因未处于良善而未处于真理的人；因为哪里没有良善，哪里就没有真理。无论在这些人当中，真理外表看上去多么像真理，仍旧如同没有内核的外壳。
“寡妇”在反面意义上表示那些处于这种真理的人，以及那些陷入虚假的人，如在以赛亚书：
耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草；长老和体面人就是头，以谎言教人的先知就是尾。所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。(以赛亚书9:14-15,17)
耶利米书：
我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓；，使他们丧掉儿女。我毁灭我的人民，他们仍不转离他们的道。他们的寡妇在我面前比海沙更多。我使灭命的午间来，攻击少年人的母亲。生过七子的妇人力衰气绝，尚在白昼，日头忽落。(耶利米书15:7-9)
又：
我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外邦人。我们是无父的孤儿；我们的母亲好像寡妇。(耶利米哀歌5:2-3)
由于“寡妇”表示那些因未处于良善而未处于真理的人，故对教会，甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说，被称为寡妇是一种耻辱，如启示录：
她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀。为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了。(启示录18:7-8)
这论及巴比伦。以赛亚书中的话同样论及巴比伦：
你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，没有人比得上我；我必不至寡居，也不遭丧子之事。哪知丧子、寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
由此明显可知，就圣言的内义而言，何谓“寡妇”。由于寡妇代表并因此表示没有教会良善的教会真理（因妻子表示真理，丈夫表示良善），所以在一切事物，无论总体还是细节，都是代表的古代教会，祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇，如摩西五经上记着说：
大祭司要娶处女为妻。寡妇或是被休的妇人，或是被污辱的、做妓女的，他都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。(利未记21:13-14)
在以西结书，经上论到新殿和新祭司职分：
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻；只可娶以色列家之种中的处女，或娶为祭司寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
因为他们要娶的“处女”代表并因此表示对真理的情感，“祭司的寡妇”代表并表示对源于良善的真理的情感，因为“祭司”在代表意义上是指教会的良善。因此，作为祭司的女儿，并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物(利未记22:12,13)
属古教会的人从教会的教义知道“寡妇”的这种含义；因为他们的教义是爱与仁的教义，包含无数如今被完全抹除的事物。他们从这些教义知道要行哪种仁爱，或对邻舍应尽什么样的义务，因而知道谁是所谓的寡妇，谁是孤儿，谁是寄居的，等等。他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式代表并表示什么。他们当中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么，因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台(2758, 2989, 2999, 3483节)。这种知识将他们的心智提升到天上的事物，而他们的教义则引领通向生命的道路。但教会从仁转向信，尤其将信与仁分离，认为没有仁及其行为的信使人得救之后，人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物，也不能通过教会教义被引向生命。事实上，这种衰落是如此之大，以致最后几乎没有人相信死后生命的存在，也几乎没有人知道天堂的任何事。人们根本不相信并未显现在文字中的圣言灵义存在。人们的心智以这种方式被关闭了。