史威登堡神学著作
/ 603
287.由于这些是平安的起源，所以主被称为“和平的君”，并声称平安出自祂，在祂里面；天使被称为“平安的天使”，天堂也被称为“平安的居所”。如以下经文：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6-7)
耶稣说，我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世界所赐的。(约翰福音14:27)
我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。(约翰福音16:33)
愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:26)
和平的使者在痛苦哭泣，大路荒凉。(以赛亚书33:7-8)
公义的果效必是平安；我的百姓必住在平安的居所。(以赛亚书32:17-18)
圣言中的“平安”所指的，就是神性和天堂的平安；这一点从提及它的其它经文也可以看出来(如以赛亚书52:7; 54:10; 59:8;耶利米书16:5; 25:37; 29:11;哈该书2:9;撒迦利亚书8:12;诗篇37:37等)。由于“平安”表示主和天使，以及天堂的喜乐和良善的快乐，故“愿你平安”是古代打招呼的形式，至今仍在使用。主在吩咐祂所差遣的门徒时也确认了这一点，祂说：
无论进哪一家，先要说愿这一家平安；那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家。(路加福音10:5-6)
主自己向使徒显现时，说：
愿你们平安。(约翰福音20:19, 21, 26)
当经上说“耶和华闻到怡神的香气”(如出埃及记29:18, 25, 41;利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9; 6:8, 14; 23:12, 13, 18;民数记15:3, 7, 13; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)时，也是指平安的状态。“怡神的香气”在属天意义上表示对平安的感知。由于平安表示主里面神性本身和神性人身的合一，以及主与天堂并教会，以及天堂里的所有人和教会中接受祂的所有人的结合，所以安息日作为这些事的一个提醒而被设立，其名就表示安息或平安，它是教会最神圣的代表。由于同样的原因，主自称“安息日的主”(马太福音12:8;马可福音2:27, 28;路加福音6:5)。
注：在圣言中，“气味”表示照着所描述实体的爱与信的品质而对某种怡人或不怡人之物的感知(3577, 4626, 4628, 4748, 5621, 10292节)。“香气”在论及耶和华时，表示对平安的感知(925, 10054节)。这就是为何乳香，各种香气，以及油和油膏的香味会成为代表(925, 4748, 5621, 10177节)。“安息日”在至高意义上表示主里面神性本身和神性人身的合一；在内义上表示主的神性人身与天堂并教会的结合；一般来说表示良善与真理的结合，因而表示天堂的婚姻(8495, 10356, 10730节)。因此，“安息日的安息”表示这种合一的状态，因为那时主有了安息，平安和救赎由此临到天堂和大地；在相对意义上它表示主与人的结合，因为那时人有了平安和救赎(8494, 8510, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。
/ 603
/ 10837
10729.“六日要作工”表一个人被主重生的第一个状态，以及至高意义上主之人身荣耀的第一个状态。这从“六日”的含义清楚可知，第七日或安息日之前要作工的“六日”是指一个人被主重生的第一个状态，就是一个人拥有真理，通过真理被引向良善并卷入争战时的状态(参看8510, 8888, 9431, 10360节)。它还表示主在世用神性真理与地狱争战，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序时，其人身的荣耀的状态(参看10360节)。因为人在被主重生时，会经历两种状态；第一种状态存在于他拥有真理，并通过真理被引向良善之时，第二种状态存在于他拥有良善，并出于良善看到并热爱真理之时。在第一种状态下，诚然，此人被主引导，然而是通过他自己的东西被引导的；因为出于真理行动就是出于人里面的那些东西行动；而出于良善行动就是出于主行动。
由此明显可知，人在何等程度上允许自己被通过真理引向良善，就在何等程度上被主引导并引向主。因为结合在一起的一切事物都有作用和回应，作用的是良善，回应的是真理。然而，真理从来不会自动作出回应，只是被良善驱使作出回应。因此，只要真理接受良善，它就对良善作出回应；只要作出回应，它就与良善结合。由此也可推知，在一个人与主结合之前，主通过真理鞭策他朝向自己；只要此人允许自己被引导，他就与主结合。事实上，神的真理具有这样的性质：它们合乎良善，因为真理出自良善。此人由此拥有感知，而感知本身就是一种回应，或说本质上是一种回应的形式。允许自己被鞭策，或通过真理被引向良善，就是照真理生活。提及这些事是为了叫人们在某种程度上知道，“六日作工或劳碌”所表示的一个正在重生之人的第一个状态是怎么回事。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
