史威登堡神学著作
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2643.“谁会对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢”表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性，这从“亚伯拉罕”和“撒拉”的代表，以及“乳养”和“儿子”的含义清楚可知。前面已经说明 ，“亚伯拉罕”代表神性良善，“撒拉”代表神性真理。“乳或奶”表示来自一个属天源头的某种属灵事物，换句话说，表示源于良善的真理(2184节)；因此“乳养”表示植入这真理。“儿子”是指真理，在此是指理性中的真理，这一点从“儿子”的含义明显看出来(489, 490, 491, 533节)。这些话在内义上之所以表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性，是因为神性真理与神性人身或人性是一样的；当论及这神性人身或人性时，经上说为亚伯拉罕“乳养儿子”，意思是，祂将人身或人性植入神性；由于这是祂所植入的人身或人性，所以祂凭自己的能力如此行。不过，这些事很难解释得更清楚、更容易理解。说得越多，意思反而变得越模糊，因为这些都是神性事物，而神性事物只能通过属天和属灵事物呈现给众天使。它们若以某种更高尚的方式呈现给世人，就会落入世人所拥有的物质和肉体观念中。
更重要的是，要知道，当主的神性理性刚刚出生时，其性质是以这些话来描述的：“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。她又说，谁会对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢？”因为按照古代习俗，当一个孩子出生时，要给他起一个表示状态的名字，同时还要加上对该状态的描述；如当夏娃和亚当生该隐时(创世记4:1)；当他们生塞特(创世记4:25)时；当拉麦生挪亚时(创世记5:29)；当以撒生以扫和雅各时(创世记25:25-26)；当雅各生十二个儿子时(创世记29:32-35; 30:6, 8, 11, 13, 18, 20, 24; 35:18)；当他玛生法勒斯和谢拉(创世记38:29-30)时；当约瑟生玛拿西和以法莲时(创世记41:51, 52)；当摩西生革舜和以利以谢时(出埃及记2:22; 18:4)。所有这些人代表什么，在内义上表示什么，都体现在添加到所起之名中的描述上。此处以撒代表并表示什么，也是这种情况。至于这个名字体现了什么，这从所给出的简要解释在某种程度上明显看出来；但那里仍隐藏着更深的奥秘，因为它们是神性事物，神性事物是无法用任何句子或词语的形式来表达的。
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2157.“我若在你眼前蒙恩”表示当主注意到那感知时，对祂状态的尊重。这从这句话本身，以及接下来的话，即“求你不要越过你的仆人”所包含的谦卑情感可以看出来，后一句话同样意味着一种谦卑的状态。圣言的每一个部分都有情感和主题在里面。属天天使感知诸如存在于内义中的圣言的情感；而属灵天使感知诸如存在于内义中的圣言的主题。那些感知内义上的圣言的情感之人根本不关注属于主题的词句，而是出于情感和该情感的一系列细节为自己形成各种观念，并以无穷的多样性而如此行。以此处这句话为例，即：“我若在你眼前蒙恩，求你不要越过你的仆人”，他们感知到的是在人身或人性中的主的谦卑状态，但仅仅是谦卑的情感。他们从这种情感以一种方式、多样性和无以言表的丰富为自己形成属天观念；这种属天观念几乎不能被称为观念，确切地说，应该被称为由情感和感知产生的如此多的“光”；这些“光”照着对包含在正被阅读的圣言中的事物的一系列情感而按着连续序列相继出现。
这表明属天天使的感知、思维和言语比属灵天使的更难以形容、更丰富得多，因为后者照着所用的一系列表达而局限于主题(关于属天天使的言语具有这种性质，可参看第一卷，1647节)。这解释了为何“我若在你眼前蒙恩”这句话在属天意义上表示当主注意到那感知时，对祂状态的尊重。此外，“在你眼前蒙恩”是用来表达尊重的一种习惯用语，这从拉班对雅各的尊重可以看出来：
拉班对他说，我若在你眼前蒙恩。(创世记30:27)
也可从雅各对以扫的尊重看出来：
雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩。(创世记33:10)
类似例子也出现在圣言的其它地方。
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