史威登堡神学著作
《属天的奥秘》摘录
158.功德和公义唯独属于主(9715, 9979节)。主的功德和公义在于祂凭自己的能力拯救人类(1813, 2025—2027, 9715, 9809, 10019节)。主的公义和功德的良善就是在天堂掌权的良善,是祂的神性之爱的良善,就是祂拯救人类的能力的源头(9486, 9979节)。没有人能凭自己成为公义,也没有人有权利声称自己是公义的(1813节)。那些在来世自称公义之人的性质(942, 2027节)。在圣言中,主的公义和功德若归给人,这人就被称为“义”;人自己的公义和功德若归给他,这人就被称为“不义”(5069, 9263节)。凡一旦从主获得公义的人就会不断从祂获得公义,因为公义从来不会变成人自己的,而是始终属于主(9263节)。那些相信教会关于唯信称义的教导之人对重生知之甚少(5398节)。
人越将一切良善和真理都归于主,不归于自己,就越有智慧(10227节)。由于真正为良善和真理的一切良善和真理都来自主,无一来自人,并且来自人的良善不是良善,所以可推知,功德不属于任何人,唯独属于主(9975, 9981, 9988节)。那些进入天堂的人脱去了自己的一切功德(4007节)。他们不会为自己所行的良善而思想回报(6478, 9174节)。人越出于功德来思考,就越不承认一切都来自主的怜悯(6478, 9174节)。那些出于功德来思考的人会思想回报和酬劳,因此,意愿功德就是意愿得到酬劳(5660, 6392, 9975节)。这些人不可能让天堂进入自己(1835, 8478, 9977节)。天堂的幸福在于对不以回报为目的而行善的情感(6388, 6478, 9174, 9984节)。在来世,任何人不以回报为目的而行善到何等程度,幸福就在更大程度上从主流入他到何等程度;不过,一旦思想回报,这种幸福就立即消失(6478, 9174节)。
不要以回报为目的而行善(6392, 6478节);对此的说明(9981节)。真正的仁爱完全不渴望任何功德(2371, 2400, 3887, 6388-6393节)。原因在于,真正的仁爱来自爱,因而来自行善的快乐(3816, 3887, 6388, 6478, 9174, 9984节)。在圣言中,“赏赐”表示在不以回报为目的而向他人行善的过程中所体验到的快乐和幸福,那些处于真正的仁爱之人就感受并觉察到这种快乐和幸福(3816, 3956, 6388节)。
那些为了回报而行善的人实际上爱自己,而不是爱邻舍(8002, 9210节)。就圣言的灵义而言,“雇工”表示那些为了回报而行善的人(8002节)。那些为了回报而行善的人在来世想叫他人服侍他们,并且从不满足(6393节)。他们蔑视邻舍,向主自己发怒,因为他们没有得到赏赐或回报,声称他们配得赏赐(9976节)。在来世,那些将信与仁分离的人因他们的信和他们于外在形式上,因而为了他们自己所做的善行而想要功德(2371节)。关于那些将功德置于行为的人在来世的性质的详情(942, 1774, 1877, 2027节)。在那里,他们住在低地,觉得自己似乎在劈柴(1110, 4943, 8740节)。因为木头,尤其皂荚木的具体含义就是为了回报所行的良善,即功德的良善(2784, 2812, 9472, 9486, 9715, 10178节)。
在主的国中,那些为了回报而行良善的人就是仆人(6389—6390节)。那些将功德置于行为的人陷入试探(2273, 9978节)。那些爱自己爱世界的人不知道什么叫行善却不思想回报(6392节)。
2371.“又说,这个人来寄居”表示那些具有不同教义和不同生活的人。这从“寄居”的含义清楚可知,“寄居”是指接受教导和生活,因而是指教义和生活(参看1463, 2025节)。此处描述了接近末期时,教会状态的性质,这时信不复存在了,因为仁不复存在了;也就是说,仁之良善因完全远离生活而从教义上也被弃绝了。
此处描述的人不是那些朝对自己有利的方向解释一切,由此扭曲仁之良善的人;也不是那些为了成为最大的并拥有这个世界所有的好东西而拿仁之良善来邀功赢利的人;同样不是那些声称有权分配天上的赏赐,以这种方式通过各种诡计和迷惑人的手段玷污仁之良善的人。所论述的主题乃是那些不想听到关于仁之良善,或善行的任何东西,只想听到与它们分离之信的人。他们愿意从以下推理听到这一点,即:人只有邪恶在里面;甚至来自他的良善本身也是邪恶,因此不包含任何救赎;没有人能凭任何良善配上天堂,人也不能凭良善得救,唯因承认主功德的信而得救。这就是当教会开始咽下最后一口气时的末期兴起的教义,该教义被热情教导并热切接受。
但由此得出结论说,一个人能过一种邪恶的生活,同时又拥有良善的信仰,是错误的。认为人只有邪恶在里面,故不能从主接受因拥有主在里面而拥有天堂在里面的良善,这良善因拥有天堂在里面而拥有祝福和幸福在里面,也是错误的。最后推断出由于没有人能凭任何良善配得天堂,所以从主接受天上的良善是不可能的,又是大错特错。在天上的良善中,自我功德被视为可怕的邪恶;这种良善与所有天使同在,这种良善也与所有重生的人同在,这种良善同样与那些在良善本身,也就是对良善的情感中感受到快乐、甚至祝福的人同在。关于这种良善,也就是这种仁爱,主在马太福音如此说:
你们听见有话说,当爱你的邻舍,恨你的仇敌。只是我对你们说,要爱你们的仇敌,祝福诅咒你们的人,要善待恨你们的人,为那伤害和逼迫你们的人祷告。这样,你们才可以作你们天父的儿女。你们若爱那爱你们的人,有什么赏赐呢?你们若只问候自己的弟兄,比其他人多做什么了呢?就是税吏不也是这样行吗?(马太福音5:43-48)
类似的话出现在路加福音,此外还有:
要善待他们,并要借给人不指望偿还,你们的赏赐就必大了,你们也必作至高者的儿女。(路加福音6:27-36)
此处描述了来自主的良善,它没有任何报答的意图或想法。这就是为何那些处于这种良善的人被称为“天父的儿女”和“至高者的儿女”。然而,这种良善因有主在里面,故也有报答,如我们在路加福音所读到的:
你摆设午饭或晚饭,不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍,恐怕他们也回请你,你就得了报答。你摆设筵席,倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的,你就有福了!因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候,你要得着报答。(路加福音14:12-14)
“午饭”、“晚饭”或“筵席”表示仁之良善,主与人一起住在这良善中(2341节)。所以这些话描述并清楚表明,报答就在这良善本身中,因为主在良善中;事实上,经上说“到义人复活的时候,你要得着报答”。
那些因主的吩咐而努力凭自己行善的人就是那些最终接受这良善的人。一旦获知一切良善都来自主(1712, 1937, 1947节),他们就承认并相信这一点。这时,他们如此厌恶或反对自我功德,以至于仅仅想到它就感到悲伤,并发觉他们的祝福和幸福在相应地减少。
那些不去行善,反而过着邪恶生活,教导并宣称唯信得救的人则截然不同。这些人甚至不知道这种良善的可能性。说来奇怪,正如我从大量经历中所得知的,在来世,这些人因回想起自己的善行而觉得自己配上天堂,因为这时,他们第一次意识到,与仁分离之信没有救赎。他们就是主在马太福音所论及的人:
当那日,他们必对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?但那时我必向他们声明,我不认识你们,你们这些作恶的人,离开我吧!(马太福音7:22-23)
这些人显然没有注意到主自己关于爱与仁之良善的多次教导;相反,这些教导对他们来说就像流云,或夜里看到的东西,例如以下经文所记载的:马太福音3:8-9; 5:7-48; 6:1-20; 7:16-20, 24-27; 9:13; 12:33; 13:8, 23; 18:21-35; 19:19; 22:35-40; 24:12-13; 25:34-46; 马可福音4:18-20; 11:13-14, 20; 12:28-35; 路加福音3:8-9; 6:27-39, 43-49; 7:47; 8:8, 14-15; 10:25-28; 12:58-59; 13:6-10; John 3:19, 21; 5:42; 13:34-35; 14:14-15, 20-21, 23; 15:1-8, 9-19; 21:15-17。这些观念和其它类似观念就是所多玛人(也就是那些沉浸于邪恶的人,2220, 2246, 2322节)对罗得说:“这个人来寄居,还真要审判我们吗”所表示的,也就是说,那些具有不同教义和生活的人真要教导我们吗?
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