史威登堡神学著作
《属天的奥秘》摘录
158.功德和公义唯独属于主(9715, 9979节)。主的功德和公义在于祂凭自己的能力拯救人类(1813, 2025—2027, 9715, 9809, 10019节)。主的公义和功德的良善就是在天堂掌权的良善,是祂的神性之爱的良善,就是祂拯救人类的能力的源头(9486, 9979节)。没有人能凭自己成为公义,也没有人有权利声称自己是公义的(1813节)。那些在来世自称公义之人的性质(942, 2027节)。在圣言中,主的公义和功德若归给人,这人就被称为“义”;人自己的公义和功德若归给他,这人就被称为“不义”(5069, 9263节)。凡一旦从主获得公义的人就会不断从祂获得公义,因为公义从来不会变成人自己的,而是始终属于主(9263节)。那些相信教会关于唯信称义的教导之人对重生知之甚少(5398节)。
人越将一切良善和真理都归于主,不归于自己,就越有智慧(10227节)。由于真正为良善和真理的一切良善和真理都来自主,无一来自人,并且来自人的良善不是良善,所以可推知,功德不属于任何人,唯独属于主(9975, 9981, 9988节)。那些进入天堂的人脱去了自己的一切功德(4007节)。他们不会为自己所行的良善而思想回报(6478, 9174节)。人越出于功德来思考,就越不承认一切都来自主的怜悯(6478, 9174节)。那些出于功德来思考的人会思想回报和酬劳,因此,意愿功德就是意愿得到酬劳(5660, 6392, 9975节)。这些人不可能让天堂进入自己(1835, 8478, 9977节)。天堂的幸福在于对不以回报为目的而行善的情感(6388, 6478, 9174, 9984节)。在来世,任何人不以回报为目的而行善到何等程度,幸福就在更大程度上从主流入他到何等程度;不过,一旦思想回报,这种幸福就立即消失(6478, 9174节)。
不要以回报为目的而行善(6392, 6478节);对此的说明(9981节)。真正的仁爱完全不渴望任何功德(2371, 2400, 3887, 6388-6393节)。原因在于,真正的仁爱来自爱,因而来自行善的快乐(3816, 3887, 6388, 6478, 9174, 9984节)。在圣言中,“赏赐”表示在不以回报为目的而向他人行善的过程中所体验到的快乐和幸福,那些处于真正的仁爱之人就感受并觉察到这种快乐和幸福(3816, 3956, 6388节)。
那些为了回报而行善的人实际上爱自己,而不是爱邻舍(8002, 9210节)。就圣言的灵义而言,“雇工”表示那些为了回报而行善的人(8002节)。那些为了回报而行善的人在来世想叫他人服侍他们,并且从不满足(6393节)。他们蔑视邻舍,向主自己发怒,因为他们没有得到赏赐或回报,声称他们配得赏赐(9976节)。在来世,那些将信与仁分离的人因他们的信和他们于外在形式上,因而为了他们自己所做的善行而想要功德(2371节)。关于那些将功德置于行为的人在来世的性质的详情(942, 1774, 1877, 2027节)。在那里,他们住在低地,觉得自己似乎在劈柴(1110, 4943, 8740节)。因为木头,尤其皂荚木的具体含义就是为了回报所行的良善,即功德的良善(2784, 2812, 9472, 9486, 9715, 10178节)。
在主的国中,那些为了回报而行良善的人就是仆人(6389—6390节)。那些将功德置于行为的人陷入试探(2273, 9978节)。那些爱自己爱世界的人不知道什么叫行善却不思想回报(6392节)。
3956.“利亚说,神给了我酬报,因为我把使女给了我丈夫”在至高意义上表与真理结婚的神性良善,并与良善结婚的真理;在内在意义上表属天的婚姻之爱;在外在意义上表相爱。这从“酬报”(或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等)的含义清楚可知。“酬报”在圣言各个地方被提及,但很少有人知道它在那里表示什么。在教会,众所周知,人不能因自己所行的良善而邀功,因为这些良善不是他的,而是主的;寻求功德或赚取功德关注的是人,因而与自我之爱结合,与胜过别人的思想、因而与对他人的蔑视结合。因此,为了酬报或回报所做的行为本身并非良善,因为它们并非来源于纯正的源头;也就是说,并非出于对邻之仁。对邻之仁含有愿邻人和自己一样幸福的渴望在里面;而对天使来说,则含有愿邻人比自己更好的渴望在里面。这就是仁之情感的性质;所以,仁之情感厌恶一切邀功的思想,因而厌恶一切着眼于酬报或回报的善行。对那些拥有仁爱的人来说,酬报或回报就在于他们拥有行善的能力,在于被允许行善,还在于接受者愿意接受它。这就是实实在在的快乐,其实就是那些具有仁之情感的人所享有的幸福本身。由此明显可知圣言中所提及的“酬报”(或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等)是指什么,即是指属于仁之情感的快乐和幸福;或也可说,是指相爱的快乐和幸福;或也可说,是指相爱的快乐和幸福(3816节);因为仁之情感和相爱是一回事(参看1110, 1111, 1774, 1835, 1877, 2027, 2273, 2340, 2373, 2400节)。综上所述,明显可知,此处“酬报”在外在意义上表示相爱。
就更高的意义,或内在意义而言,“酬报”表示属天的婚姻之爱,这一点从前面关于天上婚姻的阐述(2618, 2739, 2741, 2803, 3024, 3132, 3952节)可以看出来,也就是说,天上的婚姻是良善与真理的结合;相爱则是该结合或婚姻的后代(2737, 2738节)。由此可见“酬报”在内在意义上表示天上的婚姻之爱。
“酬报”在至高意义上表示与真理结婚的神性良善,并与良善结婚的真理,这一点从以下事实明显可知:天上的婚姻即源于此。因为这二者的结合存在于主里面,并从祂发出;当它流入天堂时,便产生良善与真理的婚姻关系,并通过该关系产生相爱。从刚才和前面的阐述明显可知利亚的这些话在内在意义上表示什么:“神给了我酬报,因为我把使女给了我丈夫”;“使女”表示服务于外在人与内在人结合的肯定方法(3913, 3917, 3931节)。因此,在使女的儿子们所表示的那些事物得到肯定和承认之前,不可能出现良善与真理的任何结合,因而不可能出现任何相爱;这些肯定必须先到来。这就是现在这些话的意思。
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