《属天的奥秘》摘录

158.功德和公义唯独属于主(9715, 9979节)。主的功德和公义在于祂凭自己的能力拯救人类(1813, 2025—2027, 9715, 9809, 10019节)。主的公义和功德的良善就是在天堂掌权的良善，是祂的神性之爱的良善，就是祂拯救人类的能力的源头(9486, 9979节)。没有人能凭自己成为公义，也没有人有权利声称自己是公义的(1813节)。那些在来世自称公义之人的性质(942, 2027节)。在圣言中，主的公义和功德若归给人，这人就被称为“义”；人自己的公义和功德若归给他，这人就被称为“不义”(5069, 9263节)。凡一旦从主获得公义的人就会不断从祂获得公义，因为公义从来不会变成人自己的，而是始终属于主(9263节)。那些相信教会关于唯信称义的教导之人对重生知之甚少(5398节)。

人越将一切良善和真理都归于主，不归于自己，就越有智慧(10227节)。由于真正为良善和真理的一切良善和真理都来自主，无一来自人，并且来自人的良善不是良善，所以可推知，功德不属于任何人，唯独属于主(9975, 9981, 9988节)。那些进入天堂的人脱去了自己的一切功德(4007节)。他们不会为自己所行的良善而思想回报(6478, 9174节)。人越出于功德来思考，就越不承认一切都来自主的怜悯(6478, 9174节)。那些出于功德来思考的人会思想回报和酬劳，因此，意愿功德就是意愿得到酬劳(5660, 6392, 9975节)。这些人不可能让天堂进入自己(1835, 8478, 9977节)。天堂的幸福在于对不以回报为目的而行善的情感(6388, 6478, 9174, 9984节)。在来世，任何人不以回报为目的而行善到何等程度，幸福就在更大程度上从主流入他到何等程度；不过，一旦思想回报，这种幸福就立即消失(6478, 9174节)。

不要以回报为目的而行善(6392, 6478节)；对此的说明(9981节)。真正的仁爱完全不渴望任何功德(2371, 2400, 3887, 6388-6393节)。原因在于，真正的仁爱来自爱，因而来自行善的快乐(3816, 3887, 6388, 6478, 9174, 9984节)。在圣言中，“赏赐”表示在不以回报为目的而向他人行善的过程中所体验到的快乐和幸福，那些处于真正的仁爱之人就感受并觉察到这种快乐和幸福(3816, 3956, 6388节)。

那些为了回报而行善的人实际上爱自己，而不是爱邻舍(8002, 9210节)。就圣言的灵义而言，“雇工”表示那些为了回报而行善的人(8002节)。那些为了回报而行善的人在来世想叫他人服侍他们，并且从不满足(6393节)。他们蔑视邻舍，向主自己发怒，因为他们没有得到赏赐或回报，声称他们配得赏赐(9976节)。在来世，那些将信与仁分离的人因他们的信和他们于外在形式上，因而为了他们自己所做的善行而想要功德(2371节)。关于那些将功德置于行为的人在来世的性质的详情(942, 1774, 1877, 2027节)。在那里，他们住在低地，觉得自己似乎在劈柴(1110, 4943, 8740节)。因为木头，尤其皂荚木的具体含义就是为了回报所行的良善，即功德的良善(2784, 2812, 9472, 9486, 9715, 10178节)。

在主的国中，那些为了回报而行良善的人就是仆人(6389—6390节)。那些将功德置于行为的人陷入试探(2273, 9978节)。那些爱自己爱世界的人不知道什么叫行善却不思想回报(6392节)。

8478.“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。这从以下事实清楚可知：吗哪每天早晨被赐下，而虫子是在剩下的东西中生出的，以此表示主每天提供人们所需的，因此，他们不必忧虑从自己那里获得它们。这一点也由主祷文中“日用的饮食”，以及主在马太福音中的话来表示：
不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么；为你们的身体忧虑穿什么。何必为衣裳忧虑呢？你想，野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦，也不纺线。所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父会不知道吗？你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。(马太福音6:25, 28, 31-34)
这些话同样出现在路加福音（12:11, 12, 22-31）。
本节和接下来的几节在内义上论述的是对明天的忧虑，这种忧虑不仅被禁止，还受到谴责。他们不可将吗哪留到早晨表示它被禁止，虫子在他们所留下的里面生出并发臭表示它受到谴责。凡看待这个问题的深度没有超过字义的人可能以为对明天的一切忧虑都要抛弃，因而要每天等候从天上来的生活必需品。但是，人若从比字义更深的角度，也就是从内义来看待这个问题，就能知道“为明天忧虑”是什么意思。这句话不是说为自己获得衣食，以及未来的资源而忧虑；因为人为自己和家属做准备并不违反秩序。但当人们不满足于自己那一分，不信靠神而是信靠自己，只关注世俗和地上的事物，不关注天上的事物时，他们就有对明天的忧虑了。这些人完全被对未来的忧虑和对拥有一切并掌控所有人的欲望主宰。这种欲望被点燃，并烧得越来越旺，直到最后到了无法估量的地步。他们若达不到自己所渴望的目标，就会悲伤，也会为失去它们而感到极度痛苦。他们也找不到安慰，因为在失去的时候，他们向神性发怒。他们弃绝神性，连同信的一切，诅咒自己。这就是那些为明天忧虑之人的样子。
那些信靠神性的人则完全不同。这些人虽然也关心明天，但毫无忧虑，因为他们思想明天时并不担心，更不用说焦虑了。他们无论是否达到自己渴望的目标，都会心平气和；他们不会为失去而悲伤，而是满足于自己那一分。他们若变得富有，不会迷恋财富或心系财富；若提拔到重要位置，也不认为自己比别人更有价值；若变得贫穷，不会悲哀；若地位低下，也不垂头丧气。他们知道，对那些信靠神性的人来说，一切事都在朝一个永恒的幸福状态发展，无论什么时候，无论他们遇到什么样的事，都有助于这个状态。
要知道，神性治理是普世的或全面的，也就是说，它存在于最小的细节里面；处于圣治或天命溪流的人正不断朝更幸福的事迈进，无论表面上看，手段会是什么。那些信靠神性，并将一切归于祂的人处于圣治或天命的溪流；而那些只信靠自己，并将一切归于自己的人则未处于圣治或天命的溪流；他们的观点是相反的，因为他们将圣治或天命从神性那里夺走，并声称它是他们自己的。还要知道，人在何等程度上处于圣治或天命的溪流，就在何等程度上处于平安的状态；在何等程度上凭信之良善处于平安的状态，就在何等程度上处于圣治或天命之中。唯独这些人知道并相信，主的圣治或天命在每一个事物里面，事实上在最小的细节中，如前所示(1919, 4329, 5122e, 5894, 6058, 6481-6486, 6490, 7004, 7007节)，圣治或天命关注永恒之物(6491节)。
但持相反观点的人几乎不愿听见有人提及圣治或天命，因为他们将一切都归因于自己的精明，不能归因于此的，就归因于运气或意外：有的把它归因于命运，他们将命运归因于自然的力量，而非归因于神性。他们把那些不将一切归因于自己或自然力量的人称为简单人。由此再次看出那些为明天忧虑的人是何性质，而那些不为明天忧虑的人又是何性质。